跨文化語境下中醫(yī)藥文化的內涵及傳播研究

中醫(yī)藥學凝聚著深邃的哲學智慧和中華民族幾千年的健康養(yǎng)生理念及其實踐經驗，中醫(yī)藥文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體，在促進人類文明互鑒、維護人類健康等方面發(fā)揮著重要作用。怎樣把極具中國特色的中醫(yī)藥文化傳播到不同文化背景的其他民族中，并在異域生根發(fā)芽，是一項值得研究的課題。本文側重闡述中醫(yī)藥在跨文化語境下呈現(xiàn)出的文化內涵，并探析更為高效的中醫(yī)藥文化傳播路徑。

一、跨文化語境下的中醫(yī)藥文化傳播

語境是使用語言的環(huán)境，跨文化語境是指不同文化背景下使用語言的環(huán)境。不同文化背景的人，由于生活背景不同、人文地理不同、歷史文脈不同，在價值觀上存在差異，對事物的認知也會不同，即使使用同一種語言進行交流，溝通上也會存在障礙，甚至產生沖突。

巴赫金（Bakhtin Michael）對話理論提到人際交往中應該存在著超越個人意見的“絕對公正的應答性理解”，這種“絕對公正的應答性理解”指向全人類所有“共同體意識”，具有深厚的時代精神和絕對的公共理性，不會被個人意志或歷史語境所影響。從傳播的角度看，這種“共同體意識”是傳播的內容符合傳播者與受眾之間共同的價值認知、共同的利益訴求、共同的理想追求。傳播者與受眾之間只有建立了“共同體意識”，傳播才是雙向、互動、共鳴、高效的，而不是單向、封閉、分歧、無效的。

中醫(yī)藥學因其闡述人類健康理念，在防治疾病過程中彰顯中華文化的魅力，極易獲得其他民族的認可，為全人類的健康事業(yè)貢獻中國方案，成為推動人類“衛(wèi)生健康共同體”的有生力量，從而促進中華文化與異域文化的共通互融。實踐證明，中醫(yī)藥因其獨特的診療體系、診療手段和可見的療效，與現(xiàn)代醫(yī)學的診療體系相互補充，相得益彰，已經在世界范圍內引發(fā)了廣泛的興趣，成為專家學者研究的新領域和制藥企業(yè)產品開發(fā)的源頭。中醫(yī)藥所蘊含的價值觀，表達的不僅僅是中醫(yī)藥理論的來源，也表達了為人、為醫(yī)的道德準則和社會倫理的基本要求，體現(xiàn)了人類社會的共同倫理，也極易引發(fā)共鳴。

但在跨文化語境下，中醫(yī)藥文化在大眾傳播過程中仍然存在許多障礙。

美國文化人類學家愛德華·T·霍爾（Edward T.Hall）在《超越文化》一書中最早提出文化語境概念。低語境文化的人群表達直接、嚴謹、精確，德國、北美、瑞士和斯堪的納維亞地區(qū)等屬于最低度語境文化；而中國、日本和朝鮮等亞洲國家表達婉轉、含蓄屬于最高度語境文化。高語境文化國家在向低語境文化國家傳播文化時，受眾的接受程度較低。中華傳統(tǒng)文化獨具特色的思維模式,更多使用隱喻、象征和其他豐富的語言表達方式，使我們成為“高語境文化國家”。

中醫(yī)藥理論體系源自于中華傳統(tǒng)文化，具備中華傳統(tǒng)文化的敘事特點。中醫(yī)藥理論源自于“道法自然”“天人合一”哲學觀念，將“人”作為自然界的組成部分來思考人體及生命現(xiàn)象，通過“取象比類”的方法來研究疾病的防治。取象比類是中醫(yī)哲學觀的鮮明體現(xiàn)，“取象”是從研究對 象中取出自身狀態(tài)、運動變化的性質的“象”，“比類”則是將其他事物按照自身性質分別歸屬到已歸納出的性質的“類”，然后研究其相互作用。中醫(yī)四診、八綱辨證、陰陽調和等理論是通過取象比類、司外揣內的方法形成理論體系。中醫(yī)藥理論這種獨具特色的敘事特點，使不同文化背景的受眾不易理解其內涵。

實際上，不僅僅是海外缺乏中華傳統(tǒng)文化背景的受眾不易理解中醫(yī)藥理論的內涵，即使是國內接受現(xiàn)代科學熏陶，對傳統(tǒng)文化缺乏了解的受眾群體，也不太容易理解中醫(yī)藥理論的內涵。

中國作為高語境文化國家，在對低語境文化國家文化輸出時，要時刻注重話語表達方式的轉換。對于話語表達中隱藏的信息、符號，要轉換、解碼。屬于高語境文化的中醫(yī)藥理論在傳播的過程中，應當注重受眾的文化背景，用明確的表達、通俗的語言、客觀的邏輯來傳播其機理機制。面對大眾，要更加重視傳播語言的“效度”，而不僅僅是“準度”。同時，跨文化語境下，要促進不同文化之間的互通、互鑒、互融，必須是一個從量變到質變的過程。中醫(yī)藥文化的傳播，也必須是一個厚積薄發(fā)的過程，從起居生活、天文地理、人文環(huán)境、防病治病到思維模式的構建、文化背景的闡釋再到具體的實踐活動，從多維度、多角度、全方位立體傳播中構建中醫(yī)藥文化語境。

二、跨文化語境下中醫(yī)藥文化的內涵與外延

中醫(yī)藥文化具備了深刻的內涵。2009年7月，國家中醫(yī)藥管理局頒布的《中醫(yī)醫(yī)院中醫(yī)文化建設指南》中指出：中醫(yī)藥文化的核心價值，主要體現(xiàn)為以人為本、醫(yī)乃仁術、天人合一、調和致中、大醫(yī)精誠等理念，可以用“仁、和、精、誠”四個字來概括。中醫(yī)藥文化把個體與社會緊密相關，把人類生存、疾病防治放在更大的環(huán)境中來考量，體現(xiàn)了醫(yī)理與哲理的結合，是中華傳統(tǒng)文化的精髓。中醫(yī)藥文化的核心價值體現(xiàn)了中醫(yī)藥文化的基本內涵。

跨文化語境下的中醫(yī)藥文化，我們不能僅僅從本民族的文化思維出發(fā)挖掘其內涵，必須考量異域文化特點，從全人類業(yè)已認知的共同價值觀出發(fā)，在遵循其基本內涵的基礎上，融入他民族的語言空間中去挖掘、建構自身的文化內涵，塑造對話的“共同體意識”，進而提升傳播的效力。至少，我們可以從以下三個方面挖掘中醫(yī)藥的深刻內涵：

一是中醫(yī)藥文化體現(xiàn)出的科學觀?？茖W的概念源于西方，中醫(yī)具備完整而獨特的理論體系，但與大多數現(xiàn)代學科講求的可實驗、可重復、可驗證的邏輯不符合，因人、因地、因時的不完全重復性和療效的不完全確定性，造成其科學性屢被質疑和否定。然而現(xiàn)代科學的概念已經深入人心，是一種現(xiàn)代價值觀，崇尚科學是一種普遍性的文化認知，在異域傳播中醫(yī)藥文化不能回避中醫(yī)藥的科學性問題。事實上，科學的概念也隨著科學本身的發(fā)展而發(fā)展，隨著人類認知水平的不斷提升而提升，對科學本身的研究也在不斷深入。當我們深入研究科學這一概念本身，就會發(fā)現(xiàn)中醫(yī)藥理論并不違背科學的基本規(guī)律，相反中醫(yī)藥理論為科學貢獻了另一種獨特路徑。以時間為軸，科學大致經歷了博物學、唯象學、物理學三個階段。舊的認知方式尚未徹底消弭，新的認知方式已誕生，不同的認知方式也被允許合理地并存。就是說，與大多數現(xiàn)代學科進入“物理學”階段不同，中醫(yī)藥理論還處在“唯象學”階段，后一個階段的產生不等于要消滅前一個階段，后者仍然是“必須”的存在，二者是共存關系。

事實上，中醫(yī)先哲通過仰觀俯察星空天象與地面上氣象氣候、物象物候的變化和對人體的影響。中醫(yī)診療體系并非簡單將患者的癥狀和體征進行疊加，頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳，而是運用整體觀，綜合施治。這些方法仍然是科學研究的基本方式，也彰顯了中醫(yī)藥的科學性。

二是中醫(yī)藥文化體現(xiàn)出的人本觀。“以民為本”思想是中華傳統(tǒng)文化的重要內涵。孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕?！?/span>“以民為本”思想貫穿在傳統(tǒng)醫(yī)學健康領域，體現(xiàn)出對個體生命的維護、尊重和關懷，形成了人本觀念。中華傳統(tǒng)文化講求中庸之道，子曰：“過猶不及?！庇终f：“君子和而不同”，中醫(yī)藥理論講究陰陽調和，萬物相生相克，人體的五臟六腑只有各在其位，各司其職，各得其所，身心才能達到最佳狀態(tài)。中醫(yī)藥理論的養(yǎng)生觀念倡導順應自然環(huán)境和社會環(huán)境，調節(jié)身心，倡導“上工不治已病治未病”。

與中醫(yī)藥理論相比，西方醫(yī)學的發(fā)展過程中也不斷出現(xiàn)人本思想，但進入近現(xiàn)代，實驗醫(yī)學的出現(xiàn)，人們更加崇尚技術的力量，希望通過醫(yī)學技術來避免和改變自然條件和社會條件對身心的侵害。20世紀中葉，生物醫(yī)學模式的發(fā)展促進醫(yī)學技術突飛猛進，醫(yī)學與人文之間的聯(lián)系基本中斷。20世紀70年代開始，醫(yī)學教育中的人文學科才逐步發(fā)展、成熟。以疾病為中心的醫(yī)學模式正在逐步轉變?yōu)橐越】禐橹行牡尼t(yī)學模式，立足于人的身心健康本身，把維護健康作為醫(yī)學的首要目標，成為共識。醫(yī)學中人本思想成為廣泛的共識和認知，而中醫(yī)藥學正在貢獻自身的力量。

三是中醫(yī)藥文化體現(xiàn)出的發(fā)展觀。中醫(yī)藥是一門古老的醫(yī)學，然而中醫(yī)藥理論與其他科學體系一樣，在數千年的發(fā)展中不斷去粗存精，去偽存真，特別是在現(xiàn)代科學技術的加持下，中醫(yī)藥理論和中藥產品的療效不斷得到檢驗，診療和用藥的精度不斷提高，藥品研發(fā)的規(guī)模不斷產業(yè)化。今天的中醫(yī)藥理論發(fā)展與診療手段不是古代所能比擬的。但是一些受眾不了解中醫(yī)藥發(fā)展的規(guī)律，往往把古代醫(yī)學書籍中早已被現(xiàn)代中醫(yī)藥摒棄的錯誤療法當作論證中醫(yī)藥“偽科學”的證據，因此強調中醫(yī)藥的發(fā)展觀是傳播中醫(yī)藥文化的重要內容。

事實上，中醫(yī)藥文化自古以來就兼具包容性、開放性特質。歷史上的中醫(yī)藥理論在向外傳播的同時，也在不斷吸收其他民族的醫(yī)學理論體系，引進異域的動植物物種，充實藥物來源，近代以來中西醫(yī)結合成為重要的學科。中醫(yī)藥理論本身就是在包容、開放中得到發(fā)展的。

綜上所述，中醫(yī)藥文化所蘊含的科學觀、人本觀、發(fā)展觀，可勾勒出跨文化語境下中醫(yī)藥文化的內涵。醫(yī)學是人類生存、繁衍的重要保障，中醫(yī)藥所包含的價值觀，體現(xiàn)在人類的起居生活、風俗習慣、飲食觀念、健身方式的變遷中，體現(xiàn)在數千年來生產工藝的變化中。從砭石時期初級的治療方式到針灸的起源、從陶器及釀酒工藝的產生到中藥炮制的演變，都展現(xiàn)了中醫(yī)藥深刻的內涵。中醫(yī)藥文化體現(xiàn)在現(xiàn)代社會生活、飲食、醫(yī)療、養(yǎng)生、產業(yè)的方方面面，它們是中醫(yī)藥文化內涵的外延，傳播者要善于通過這些具象化的表達，傳播中醫(yī)藥文化的內涵。

三、跨文化語境下中醫(yī)藥文化傳播的路徑創(chuàng)新

跨文化語境下中醫(yī)藥文化傳播的路徑創(chuàng)新，要變“走出去”為“融進去”。把推動中醫(yī)藥文化走出國門轉變?yōu)橥苿又嗅t(yī)藥文化融入異域群眾的生產生活和健康養(yǎng)生中，把文化傳播轉變?yōu)槲幕铡?/span>

首先必須構建中醫(yī)藥文化傳播的現(xiàn)代話語體系。中醫(yī)藥科普是傳播中醫(yī)藥文化的重要形式，用異域受眾看得見、摸得著、能理解的事物解讀中醫(yī)藥診療思維和防治疾病方法。有意識地把中醫(yī)藥文化所蘊含的科學觀、人本觀、發(fā)展觀貫穿在中醫(yī)藥科普中，實現(xiàn)傳播者與受眾之間同頻共振，既要讓受眾“聽得懂”，更要讓受眾“聽得進”。

在文化傳播的過程中，要通過可感、可視、可知的文化符號來表達其內涵。文化符號是文化內涵的表達。傳播即是為引起回應而傳輸符號的過程。跨文化語境下的文化傳播是文化符號在不同文化體系中穿梭流動，接受異域文化的檢閱、質疑和審視。中醫(yī)藥文化傳播需要專門的人才隊伍，能夠把學術語言轉換為傳播語言，善于提取中醫(yī)藥文化的內涵，善于尋找中醫(yī)藥文化的符號和標識，善于在受眾中引發(fā)情感共鳴。

創(chuàng)新中醫(yī)藥文化傳播媒介。傳統(tǒng)的媒體如報紙、廣播、電視依然起著不可替代的作用。但新媒體技術的發(fā)展，VR、AR等新技術逐漸興起。運用新技術，用生動的視覺系統(tǒng)講述中醫(yī)藥起源、產生、發(fā)展的過程。事實上，中醫(yī)藥的產生與其他科學一樣，是人類在生產生活中不斷累積的動態(tài)過程，是一個從簡單到復雜、從初級到高級的過程，解讀中醫(yī)藥發(fā)展史，能去除依附在中醫(yī)藥身上的“神秘”面紗，幫助異域受眾理解中醫(yī)藥的內涵。媒介在文化傳播中，不僅僅要起到“橋”的作用，更要通過多形式、多角度，立體式、矩陣式的傳播，逐漸把中醫(yī)藥文化融入到當地群眾的生活中。

建立良好的中醫(yī)藥文化傳播的生態(tài)系統(tǒng)。在國內發(fā)展中醫(yī)藥文化旅游業(yè)，推進中醫(yī)藥文化創(chuàng)意產業(yè)，建設中醫(yī)藥文化博物館、藝術館等，各層面、各環(huán)節(jié)之間形成既完整又分類，相互配合、相互支撐的中醫(yī)藥文化生態(tài)系統(tǒng)，這是中醫(yī)藥文化自信的體現(xiàn)，也為異域受眾來中醫(yī)藥故鄉(xiāng)，可體驗到全程全方位的文化氛圍。

把中醫(yī)藥文化融入異域，最終要體現(xiàn)在中醫(yī)藥維護群眾身心健康上，推廣養(yǎng)生項目、創(chuàng)辦診療機構、研發(fā)中藥產品是中醫(yī)藥文化服務的重要內容，是構建文化軟實力的基礎。

傳播中醫(yī)藥文化的終極目標應該是實現(xiàn)文化互補。中醫(yī)藥在異域落地生根，不僅僅能服務當地群眾，中醫(yī)藥本身也能吸收當地的民族文化，更新中醫(yī)藥診療體系。當年金城公主入藏帶去中醫(yī)藥典籍，與藏族地域、文化相融合，產生了藏醫(yī)學，流傳至今，中醫(yī)藥本身也在其中吸收了藏醫(yī)學的用藥，豐富了中醫(yī)藥理論。要把中醫(yī)藥文化傳播過程演化為一個推進文化互學互鑒互補的過程，實現(xiàn)合作共贏的目標，才能把中醫(yī)藥文化融到異域。

文章來源：  《文化產業(yè)》    http://k2057.cn/w/wy/32640.html