傳統(tǒng)遺產(chǎn)的復(fù)興--廣西侗族傳統(tǒng)建筑中的文化象征

1.引言

侗族是我國(guó)南方古老的少數(shù)民族之一，主要分布在中國(guó)南部的貴州、湖南、廣西等地，是秦漢時(shí)期生活在南方地區(qū)的西甌與駱越民族的后裔。文化一詞最早是人用匕首在骨頭上刻畫的符號(hào)，以“文字”指代“文化”。隨著時(shí)間的發(fā)展，人類開始以思想、文字、語(yǔ)言、圖像來(lái)進(jìn)行精神交流。而在侗族先民眼里“文化”一詞指書本上以漢字記載的知識(shí)。侗族先前自稱為“寧更”(nyenc gaeml),意思是“遮掩之人”、“隱匿之人”等相關(guān)。這樣的自稱與侗族先人所居的楚越邊界，還其他原因到處躲藏的歷史故事也相匹配。大多侗族先民不識(shí)漢字且他們沒有本民族文字，他們便以歌謠、故事、戲劇、鼓樓等各式各樣的風(fēng)俗記錄，便形成了侗族人民的文化。侗族也由此在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中，創(chuàng)造了具有鮮明民族特色的侗族木構(gòu)建筑，也成為侗族文化中不可分割的一部分。

侗族傾向于以族群為單位聚居，通常一個(gè)房族會(huì)共同居住在一個(gè)村寨中。即使在一個(gè)村寨中存在多個(gè)房族，他們也會(huì)根據(jù)地理位置或居住習(xí)慣進(jìn)行分片居住。這種居住模式體現(xiàn)了侗族社會(huì)的族群認(rèn)同和居住習(xí)慣。侗族村寨一般多在水源附近緊靠樹林位置選址，因此依山就勢(shì)的建造行為造就了獨(dú)特的木構(gòu)建筑文化。如傳統(tǒng)侗寨中最常見的鼓樓，在村寨結(jié)構(gòu)和文化方面來(lái)看，例如鼓樓具有軍事防御作用，也具有村寨中議事地的功能，凡是村寨中的大事都需要村民代表共同坐到鼓樓中商討。鼓樓周邊圍繞著的木構(gòu)建筑多為民居，由于地理位置等原因，各地的侗寨中民居建筑有較為顯著的差異，靠近長(zhǎng)江水系附近的侗寨因接觸漢文化較多，隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展出現(xiàn)人口流失等問題，其村寨中的傳統(tǒng)文化如侗戲、行歌坐夜等傳統(tǒng)風(fēng)俗正逐漸消失。目前侗族主要聚居在貴州、湖南、廣西三省區(qū)交界地帶。受地理、歷史等多重因素影響，各地侗族村寨文化呈現(xiàn)出顯著的差異性。即便在同一地區(qū)內(nèi)，因交通狀況、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、內(nèi)部追求及外界影響等因素的不同，侗族村寨文化的表現(xiàn)形式也極為豐富多樣。

何星亮指出,象征是指某種表達(dá)意義的媒介物(包括實(shí)物、行為、儀式、語(yǔ)言、數(shù)字、關(guān)系、結(jié)構(gòu)等有形物和無(wú)形物)代表具有類似性質(zhì)或觀念上有關(guān)聯(lián)的其他事物。換言之,象征就是用具體的媒介物表現(xiàn)某種特殊的意義。一個(gè)象征包括兩個(gè)層次:一是某一具體的媒介物,二是該事物所表達(dá)的特殊意義。兩者的有機(jī)結(jié)合便是象征。文化象征是文化傳承中的一種重要表達(dá)方式，它通過(guò)具體的符號(hào)、行為或物品來(lái)代表某種抽象的概念、價(jià)值觀或信仰。這些象征元素往往蘊(yùn)含著深厚的文化意義和歷史傳統(tǒng)，是文化認(rèn)同和傳承的重要媒介。不僅體現(xiàn)在視覺藝術(shù)和物質(zhì)文化中，也廣泛存在于語(yǔ)言、文學(xué)、節(jié)日、儀式等各個(gè)方面。它們幫助人們理解和表達(dá)復(fù)雜的情感和思想，強(qiáng)化了社會(huì)的凝聚力和文化的連續(xù)性。通過(guò)文化象征，人們能夠跨越時(shí)間和空間的限制，與歷史傳統(tǒng)和集體記憶建立聯(lián)系，從而在變化多端的世界中找到歸屬感和認(rèn)同感。

侗族神話傳說(shuō)中，木構(gòu)建筑起源于侗族先民的原始宗教信仰，侗族人民將木構(gòu)建筑視為人與神靈溝通的橋梁。侗族人民相信，通過(guò)供奉神靈，可以獲得神靈的庇佑和賜福。趙巧艷研究得知侗族人民認(rèn)為相較于來(lái)世的幸福，侗族更看重現(xiàn)世的福祉，并且通過(guò)多種可見途徑傳遞出他們特有的幸福認(rèn)知，其中傳統(tǒng)民居就扮演了這樣一種傳遞幸福觀的物質(zhì)載體。因此發(fā)現(xiàn)侗族木構(gòu)建筑不僅是侗族人民的居住場(chǎng)所，也是侗族人民進(jìn)行儀式和祭祀活動(dòng)的重要場(chǎng)所。所以傳統(tǒng)侗族民居建造前將進(jìn)行一系列建造儀式，這些儀式不僅是祈求建造房屋過(guò)程中的順利同時(shí)包含對(duì)屋主一家未來(lái)生活幸福的期盼。

2.侗族民居建筑的居住功能

房屋作為休息場(chǎng)所存在，也作為家族關(guān)系的紐帶存在，是一種家族關(guān)系的文化建構(gòu)，家族成員們多會(huì)將文化與房屋的空間布局結(jié)合，體現(xiàn)了侗族的社會(huì)關(guān)系與價(jià)值觀念。

傳統(tǒng)的侗族傳統(tǒng)民居特點(diǎn)是造型上依山就勢(shì)，材料選用當(dāng)?shù)厣寄镜取＝ㄖ酁閮蓪踊蛉龑咏Y(jié)構(gòu)。建筑外觀以板材進(jìn)行圍合，并將外柱暴露用以支撐屋檐。整體建筑采用榫卯結(jié)構(gòu)，無(wú)需使用釘子或膠水，僅靠木材本身的榫卯相互咬合，就能形成穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)。這種結(jié)構(gòu)既環(huán)保又耐久，具有很高的抗震性能。建筑的屋頂采用獨(dú)特的結(jié)構(gòu)，層層疊疊，既美觀又實(shí)用，既能遮風(fēng)擋雨，又能保證建筑內(nèi)部通風(fēng)透氣。柱子作為木構(gòu)建筑中工具性的象征符號(hào)與侗族人民現(xiàn)實(shí)生活有緊密聯(lián)系。例如中柱（dungh semp）具有支撐家庭和祈求神佑的意義。從選材開始就要求柱子枝葉茂盛寓意家庭開枝散葉、樹木外形優(yōu)美且在一片開拓平坦的地面上向陽(yáng)而生，這樣的樹木大多粗壯具有較強(qiáng)的生命力，選擇使用這棵樹木做中柱的家庭將擁有更多幸福。除了選材較為嚴(yán)謹(jǐn)，在勞作儀式中也頗具講究。中柱需由男主人親自砍伐，象征家庭生命力旺盛。中柱同時(shí)與侗族的信仰有關(guān)，他們認(rèn)為中柱是一個(gè)家庭與神溝通的媒介可上達(dá)天庭，中連人神，下通冥界，因此中柱是一個(gè)房屋建筑中最為重要的組成部分。

3.侗族民居建筑的文化內(nèi)涵

在布局上以堂屋（enlang）為中心，堂屋既是家庭活動(dòng)的中心，也是祭祀祖先和神靈的場(chǎng)所。另一個(gè)重要的場(chǎng)所就是主屋，代表著繁衍后代的能力。侗族文化經(jīng)歷了原始公社、母系社會(huì)、父系社會(huì)等發(fā)展階段，這些歷史階段在侗族的文化習(xí)俗中仍有所體現(xiàn)。侗族文化的傳承和發(fā)展，不僅體現(xiàn)在社會(huì)組織結(jié)構(gòu)中，還體現(xiàn)在他們的生活方式、社會(huì)活動(dòng)和宗教信仰中。侗族關(guān)系分為氏族、宗族、房族、家庭幾個(gè)階梯。家庭一般為三代同堂或四代同堂。子女在成家后可以行建造新的房屋，但有兒子、兒媳或幺女、女婿仍會(huì)與父母居住。當(dāng)與父母居住的兒子成婚后，一些侗寨風(fēng)俗中需要父母搬出主屋。因主屋在家屋空間中暗喻繁衍后代的能力，也是屋子中最為私密的空間。主屋房門的構(gòu)造在眾多門戶中顯得尤為獨(dú)特。門的設(shè)計(jì)呈現(xiàn)一種上窄下寬的形態(tài)，上端較下端狹窄，宛如一個(gè)倒置的漏斗，暗示著將主屋想象成女性骨盆的象征。父母將主屋讓出，也意味著家族的延續(xù)責(zé)任隨著主屋控制權(quán)的更迭而相應(yīng)移交。然而主屋居住者的確立并非一成不變，它還需根據(jù)家庭成員的婚姻和生育狀況進(jìn)行調(diào)整?？赡軙?huì)經(jīng)歷多次易手，但能夠居住在主屋的人必須是承擔(dān)家族延續(xù)重任的成員。主屋的使用權(quán)可以發(fā)生不止一次轉(zhuǎn)移,但擁有主屋使用權(quán)的人卻只能是承擔(dān)家屋繁衍職責(zé)的成員當(dāng)然也是在未來(lái)家屋空間分配上擁有最高權(quán)限 的人,如兒子和兒媳、或幺女夫婦),而且最終行使主屋使用權(quán)的人必定是擁有家屋繼承權(quán)的夫妻,即小兒子夫婦或招贅的幺女夫婦。使用權(quán)規(guī)則不僅進(jìn)一步凸顯了主屋的生育意蘊(yùn),而且將生育與家屋的繼承聯(lián)系起來(lái),在強(qiáng)化家屋空間內(nèi)主屋繁衍功能的同時(shí),還將主屋的生育與 家屋生命的延續(xù),乃至宗族血脈的延續(xù)聯(lián)系起來(lái)。

另外，侗族傳統(tǒng)民居的設(shè)計(jì)核心包括火塘間、廊道和樓梯這三個(gè)關(guān)鍵部分?；鹛粒鳛槎弊鍖?duì)自然崇拜的體現(xiàn)，不僅是取暖和驅(qū)蟲的工具，更承載著深層的文化和精神意義，成為侗族家庭的象征侗族民居中塘間在功能上既是客廳也是廚房還是儀式空間，成為祭祖、教育和家庭儀式的中心。

神圣之地是神明顯現(xiàn)的莊嚴(yán)場(chǎng)所，它是一個(gè)具體且可見的空間，每一座建筑的構(gòu)建都意味著從平凡空間向神圣空間的轉(zhuǎn)變。在文化中，公共建筑中的儀式空間常常需要一群人共同參與儀式的演繹，將人與空間緊密地聯(lián)系起來(lái)，構(gòu)建人與神靈的溝通，祈求人們的生活平安順利。空間通過(guò)儀式的作用發(fā)生了變化，將神力的元素融入人類的生活，從而滿足人們對(duì)幸福生活的渴望。侗族的建筑中不乏這類儀式空間，鼓樓、鼓樓坪、薩壇是公共的儀式空間。但是在日常生活中鼓樓雖作為寨中議事的場(chǎng)地，但是只有集會(huì)等活動(dòng)時(shí)才被允許進(jìn)入鼓樓。鼓樓的高門檻也被視為“阻止女性進(jìn)入鼓樓”的意思。因此不少儀式也會(huì)分配到侗寨其他地方，例如家中如有難處，會(huì)舉行添橋儀式以期度過(guò)難關(guān)，

除了空間布局，侗族建筑的裝飾藝術(shù)以其豐富的民間民俗圖像，展現(xiàn)了侗族人民勤勞樸實(shí)、熱愛勞動(dòng)和自給自足的生活方式。在房屋其他地方的裝飾上多富有濃厚的地域文化特色。它大量運(yùn)用雕刻、彩繪等傳統(tǒng)工藝，將侗族人民的信仰、歷史、傳說(shuō)、生活等元素融入其中。裝飾一部分是房屋建筑的結(jié)構(gòu)裝飾，即滿足其功能性需求又滿足精神需求的裝飾，如窗戶本身是為了采光通風(fēng)，但是在窗框上雕刻造型。另一種是單純?yōu)榱嗣烙^進(jìn)行的裝飾，例如在建筑中常見的繪畫，大多伴有色彩裝飾，圖案中也帶有吉祥的寓意。這些裝飾不僅是侗族優(yōu)良傳統(tǒng)的象征，更是侗族人民生活各個(gè)方面的真實(shí)寫照，反映了他們積極向上的生活態(tài)度。在侗族的木構(gòu)建筑中，壁畫裝飾圖像所呈現(xiàn)的場(chǎng)景與侗族人民的日常生活息息相關(guān)。幾乎每個(gè)月都會(huì)舉行的民俗節(jié)日和宗教祭祀活動(dòng)場(chǎng)景，自然也成為侗族建筑裝飾圖像中不可或缺的元素。

表 1常見裝飾圖案及寓意（作者自制）

由此可見侗族的傳統(tǒng)民居建筑中，可以觀察到價(jià)值觀層次的文化表達(dá)，這體現(xiàn)在傳統(tǒng)文化營(yíng)造觀念的理法傳承上。侗族的建筑不僅是一種物質(zhì)存在，更是侗族人民對(duì)于居住模式、崇拜信仰、傳統(tǒng)色彩等傳統(tǒng)文化習(xí)俗的體現(xiàn)。侗族建筑中的桿欄式結(jié)構(gòu)，以其獨(dú)特的居住模式，反映了侗族人親近自然、與自然和諧共處的理念。侗族建筑中的色彩運(yùn)用和裝飾藝術(shù)，如精細(xì)的木雕，無(wú)不透露出侗族人對(duì)美的追求和對(duì)傳統(tǒng)色彩的尊重。

4.結(jié)論

侗族建筑深刻體現(xiàn)了居民對(duì)環(huán)境的深刻理解和尊重，以及對(duì)自身文化的認(rèn)同。作為文化建構(gòu)的產(chǎn)物，建筑空間的內(nèi)部細(xì)分空間不僅滿足了生活需求，更蘊(yùn)含著豐富的象征意義，并通過(guò)空間布局和行為規(guī)范等多種方式得以展現(xiàn)。這些變化不僅反映了居民生活需求的變化，也體現(xiàn)了自然地理環(huán)境的變遷對(duì)建筑風(fēng)格的影響。

侗族的傳統(tǒng)建筑主要分布在生活核心區(qū)，其周邊多為同一氏族的成員。在山地丘陵地區(qū)，侗族人民充分利用地形，創(chuàng)造出了多種適應(yīng)地形的建筑方式。干欄式住宅的設(shè)計(jì)，其底層多用于輔助功能，采用懸挑或錯(cuò)層等架空方式建造，既適應(yīng)了地形，又減少了對(duì)環(huán)境的影響。此類建筑所蘊(yùn)含的外在價(jià)值體現(xiàn)了社會(huì)功能和民俗文化的特色，而內(nèi)在價(jià)值則彰顯了建筑的文化、歷史、藝術(shù)和技術(shù)方面的卓越成就。

作為侗族文化的重要組成部分，建筑不僅是技術(shù)的體現(xiàn)，更是對(duì)自然環(huán)境的尊重和理解。在侗族的聚落空間布局中，這一點(diǎn)得到了充分體現(xiàn)。特別是鼓樓和風(fēng)雨橋等傳統(tǒng)建筑，它們以精湛的木工藝技術(shù)展示了侗族的卓越技藝。這些建筑運(yùn)用木制榫卯連接技術(shù)，通過(guò)精細(xì)的鑿榫打孔和立柱連枋，實(shí)現(xiàn)了結(jié)構(gòu)穩(wěn)固與工藝精細(xì)的完美結(jié)合，充分體現(xiàn)了其極高的科學(xué)技術(shù)價(jià)值。在保護(hù)與發(fā)展廣西侗族傳統(tǒng)建筑的過(guò)程中，可以從侗族建筑其背后的文化隱喻中汲取豐富的啟示。例如在進(jìn)行民居建造前的開工儀式（點(diǎn)香、念詞、敬酒、開工、點(diǎn)血、發(fā)墨、灑水）等不僅是建筑活動(dòng)的實(shí)踐，更是文化傳承和民族認(rèn)同的重要載體。同時(shí)侗族的空間觀念強(qiáng)調(diào)人與自然環(huán)境的和諧共存，尊重地形地貌。在侗族傳統(tǒng)民居建筑的保護(hù)與發(fā)展中應(yīng)避免盲目現(xiàn)代化改造，保持建筑與環(huán)境的和諧關(guān)系。這其中是對(duì)侗族傳統(tǒng)建筑中空間觀念的尊重與體現(xiàn)：

1.營(yíng)造儀式過(guò)程的保護(hù)與復(fù)興：盡管現(xiàn)代社會(huì)文化對(duì)傳統(tǒng)習(xí)俗造成沖擊，但營(yíng)造儀式中的文化因子對(duì)增強(qiáng)族群和社會(huì)認(rèn)同具有重要作用。應(yīng)采取措施保護(hù)和復(fù)興這些儀式過(guò)程，如記錄儀式細(xì)節(jié)、培訓(xùn)儀式傳承人等，以確保這些文化元素不會(huì)隨時(shí)間流逝而消失。

2.隱喻象征的深入理解：侗族建筑的儀式空間反映了侗族人民的世界觀和價(jià)值觀。對(duì)這些隱喻象征的深入理解和研究，有助于更好地把握侗族文化的精髓，為建筑保護(hù)與發(fā)展提供文化支撐。

3.建筑技術(shù)與藝術(shù)的結(jié)合：侗族建筑展示了侗族卓越的木工藝技術(shù)，這是科學(xué)技術(shù)價(jià)值的重要體現(xiàn)。在保護(hù)與發(fā)展過(guò)程中，應(yīng)注重傳統(tǒng)建筑技術(shù)的傳承與創(chuàng)新，同時(shí)也要關(guān)注建筑藝術(shù)的價(jià)值，使之成為民族文化的亮點(diǎn)。

4.跨學(xué)科研究的重要性：侗族建筑儀式的研究涉及民族學(xué)、民俗學(xué)、建筑學(xué)等多個(gè)學(xué)科?？鐚W(xué)科的研究方法可以為侗族建筑的保護(hù)與發(fā)展提供更全面的理論支持，同時(shí)也能為其他民族民居建筑文化研究提供新的視角和方法。

綜上所述，侗族建筑營(yíng)造儀式的保護(hù)與研究不僅對(duì)侗族文化的傳承具有重要意義，也為其他民族民居建筑文化的保護(hù)與發(fā)展提供了寶貴的經(jīng)驗(yàn)和啟示。通過(guò)深入理解和尊重這些儀式背后的文化內(nèi)涵，可以更好地保護(hù)和傳承民族建筑文化。

文章來(lái)源：  《文化產(chǎn)業(yè)》  http://k2057.cn/w/wy/32640.html