傳播學(xué)視域下民族服飾的保護(hù)與傳承研究

我國各民族在漫長的生產(chǎn)實(shí)踐中孕育了豐富多彩的文化，它們表征著豐富的符號意義。服飾作為民族文化的傳播介質(zhì)，其中色彩、圖案、花紋、材料、質(zhì)地、樣式等諸元素，都是經(jīng)過抽象化、整合化和凝練化之后所組成的各種文化元素的符號性表征，它們共同構(gòu)成了民族服飾整體的民族性符號特征。本文以仡佬族服飾為研究對象，通過實(shí)地走訪調(diào)查、查閱相關(guān)仡佬族服飾資料、視頻音頻記錄等方法，研究仡佬族服飾傳承面臨發(fā)展的現(xiàn)狀困境，并從傳播學(xué)的視角提出傳承發(fā)展民族服飾藝術(shù)的創(chuàng)新性思考。

一、仡佬族服飾保護(hù)與傳承面臨的困境

1.傳統(tǒng)服飾工藝日趨衰落

仡佬族人善紡織、刺繡、蠟染，歷史上因其服飾色彩款式不同而被稱為“青仡佬”、“紅仡佬”、“花仡佬”、“披袍仡佬”等。而在十九世紀(jì)后半葉，隨著資本主義經(jīng)濟(jì)的入侵，洋紗和洋布大量流入中國市場，極大沖擊了紡織手工業(yè)的發(fā)展。使得仡佬族服飾在這種境況下發(fā)生了重大的變革，制作材料由土布逐漸被蠶絲和織布取代。在現(xiàn)代社會(huì)，隨著仡佬族文化與漢文化的交流交往融合，他們的生活習(xí)慣趨近于漢族，民族間的差異迅速縮小，服飾風(fēng)格逐漸失去了原有的特色。再加上現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的強(qiáng)烈沖擊，傳統(tǒng)的服飾工藝在現(xiàn)代化浪潮中一步一步走向了衰落，直至無可挽救。

2.傳承意識(shí)薄弱，對本民族服飾保護(hù)的重要性認(rèn)識(shí)不足

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民間大眾創(chuàng)造的民間產(chǎn)物。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造和傳承主體是少數(shù)民族民眾。傳承人是文化遺產(chǎn)得以傳承和發(fā)展的重要力量,是文化遺產(chǎn)“活態(tài)”保護(hù)必不可少的載體。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，很多仡佬族服飾傳承人面臨著收入微薄、生存艱難的尷尬處境，他們認(rèn)為僅靠服飾展演和手工藝勞動(dòng)難以滿足自己對美好生活的向往。因此，很多年輕人都選擇外出打工，他們在與外界的頻繁交流過程中，使他們的思想不再囿于傳統(tǒng)，認(rèn)為本民族服飾并不是那么有特色，相反，其它民族的服飾反而更適合自己，缺乏對本民族服飾文化的自信和認(rèn)同。這種思想意識(shí)和文化價(jià)值觀念直接導(dǎo)致他們不愿意耗費(fèi)時(shí)間和精力傳承服飾文化，而傳承載體的中斷必將面臨著服飾文化傳承后繼無人的窘境。再加上學(xué)校缺乏關(guān)于服飾文化方面的教育，未將服飾工藝引入課堂，很多孩子在小時(shí)候就對自己的民族服飾缺乏認(rèn)知，以致將來長大后對民族服飾漠不關(guān)心。

3.缺乏資金、法律等政策性扶持

當(dāng)前，仡佬族服飾文化保護(hù)經(jīng)費(fèi)投入總量不足，缺乏專用資金，特別是區(qū)級財(cái)政用于服飾保護(hù)和傳承方面的資金基本缺失?；?/span>“錢景黯淡”，很多服飾傳承人由于要養(yǎng)家糊口，便很難將主要精力投入到服飾文化傳承上。此外，仡佬族服飾文化的保護(hù)與傳承缺乏健全的法律法規(guī)和激勵(lì)性政策，相應(yīng)的配套措施也不夠完善，沒有形成完整的服飾文化傳承與保護(hù)的法制體系,保護(hù)工作形不成齊抓共管的局面?？偠灾疀]有發(fā)揮自身的主動(dòng)性，對仡佬族服飾文化保護(hù)與傳承的重視度不夠。

4.服飾文化創(chuàng)新性不夠，不能及時(shí)適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展

仡佬族服飾在社會(huì)發(fā)展的洪流中，未能實(shí)現(xiàn)自身的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，與時(shí)俱進(jìn)，緊跟社會(huì)潮流，適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)人們對其的需求。近幾十年來，仡佬族服飾基本上沒有得到創(chuàng)新，偶有創(chuàng)新，還會(huì)被認(rèn)為是對傳統(tǒng)服飾文化的破壞，引起非議，得不到大家的認(rèn)可。雖然有一部分人對仡佬族服飾的傳承與發(fā)展比較重視，但在創(chuàng)新性發(fā)面卻沒有使其得到實(shí)質(zhì)性的突破。仡佬族服飾工藝在制作過程中尤為繁瑣，蠟染、編織和彩繡等傳統(tǒng)制作工藝不僅復(fù)雜、費(fèi)時(shí)費(fèi)力，而且極難進(jìn)行工業(yè)化生產(chǎn)。在科學(xué)技術(shù)日新月異的當(dāng)今時(shí)代，沒有加入時(shí)代、高科技因素，以及保護(hù)方式方法的不科學(xué)、創(chuàng)新性不足，仡佬族服飾自然而然會(huì)離人們的生活越來越遠(yuǎn)。

二、傳播學(xué)視域下仡佬族服飾保護(hù)與傳承

1. 加強(qiáng)傳媒對人們觀念的引導(dǎo)，增強(qiáng)對本民族服飾文化的自信和認(rèn)同

文化認(rèn)同是對同一民族內(nèi)部的文化體系的認(rèn)知和傳承，體現(xiàn)了民族文化的相互理解和溝通、彼此信賴和尊重。一方面，文化認(rèn)同是一個(gè)肯定自身民族文化價(jià)值的過程。另一方面，文化認(rèn)同也是一個(gè)外化過程，作為以民族服飾為基礎(chǔ)的少數(shù)民族文化認(rèn)同，是一個(gè)進(jìn)行符號區(qū)別和辨認(rèn)，從而對符號所蘊(yùn)含的深層文化內(nèi)涵進(jìn)行認(rèn)識(shí)、理解。

通過發(fā)揮傳媒的教化效用，可以引導(dǎo)人們對仡佬族服飾文化的重視，增強(qiáng)對本民族服飾的自信心和認(rèn)同感。傳媒可以通過議程設(shè)置，將仡佬族服飾帶入公眾的視野，通過對典型事件和典型人物的宣傳、報(bào)道和評論，以爭取引起受眾和相關(guān)部門的重視。特別是在每年的“文化遺產(chǎn)日”，更應(yīng)該加強(qiáng)報(bào)道宣傳力度，使之常態(tài)化，久而久之，便會(huì)對受眾產(chǎn)生潛移默化的持久影響，進(jìn)而引發(fā)他們的關(guān)注和深思，增強(qiáng)認(rèn)同感，其力量和作用不可小覷。國務(wù)院在《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中也大力“鼓勵(lì)和支持新聞出版、廣播電視、互聯(lián)網(wǎng)等媒體對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)工作進(jìn)行宣傳展示, 普及保護(hù)知識(shí)，培養(yǎng)保護(hù)意識(shí), 努力在全社會(huì)形成共識(shí), 營造保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良好氛圍。”在媒介化社會(huì)，傳媒在傳播文化知識(shí)、引導(dǎo)思想、塑造觀念和規(guī)范行為等方面發(fā)揮的作用無可替代，對于良好的信息環(huán)境和文化氛圍的營造更是大有裨益。此外，傳媒還可以通過輿論引導(dǎo)，推動(dòng)相關(guān)法律法規(guī)和政策的完善，為仡佬族服飾的保護(hù)傳承保駕護(hù)航。

2.傳統(tǒng)媒體與新媒體相結(jié)合，加大對服飾文化的傳播力度

當(dāng)前，隨著媒介技術(shù)的不斷變革與發(fā)展，傳播生態(tài)和傳播環(huán)境也隨之發(fā)生變化。在這種環(huán)境下，傳播渠道更廣方式更多，傳播內(nèi)容也更豐富多彩更具創(chuàng)新性。在仡佬族服飾的傳播傳承過程中，既要利用電視、報(bào)紙和廣播等傳統(tǒng)媒體進(jìn)行傳播。又要充分發(fā)揮新媒體蘊(yùn)含信息量大、傳播速度快、覆蓋面廣以及互動(dòng)性等優(yōu)勢。

尤其是在新媒體語境下，網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)、數(shù)字電視等新媒體力可以使任何一種信息的傳播速度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過從前；文字、聲音、圖像等實(shí)現(xiàn)了適時(shí)跟蹤報(bào)道，信息的全面性前所未有。新媒體的強(qiáng)交互性在一定程度上激活了網(wǎng)上傳播的民族文化。另一方面，新技術(shù)吸引普通民眾參與網(wǎng)絡(luò)民族文化的建構(gòu)和傳播工作，效果好，成本低廉。如相關(guān)部門可以搭建仡佬族服飾網(wǎng)絡(luò)展示平臺(tái)，利用網(wǎng)站、微博、抖音、微信公眾號等，向受眾詳細(xì)介紹仡佬族服飾的制作過程、內(nèi)涵以及意義等，讓受眾能夠獲得全面的了解和認(rèn)知，并盡可能與當(dāng)?shù)匕l(fā)展旅游業(yè)相結(jié)合。要定期舉辦服飾展演活動(dòng)，通過網(wǎng)絡(luò)直播、短視頻、熱門互動(dòng)平臺(tái)等為受眾所喜聞樂見的形式，將傳播內(nèi)容與文字、聲音、畫面、效果有機(jī)結(jié)合，增強(qiáng)宣傳力度，擴(kuò)大影響力，進(jìn)一步引發(fā)大家的關(guān)注。服飾傳承人也可以利用微信、網(wǎng)絡(luò)等新媒體平臺(tái)，通過圖片、視頻和開課教學(xué)等模式展示仡佬族服飾的魅力，在傳播的過程中實(shí)現(xiàn)傳承。

3.融合數(shù)字化技術(shù)，建立線上與線下仡佬族服飾展示博物館

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無形陳列被認(rèn)為是對應(yīng)于以實(shí)物為主的傳統(tǒng)陳列模式的一種新發(fā)展，以信息技術(shù)、虛擬技術(shù)、試聽技術(shù)等代替實(shí)物陳列表達(dá)形象與動(dòng)態(tài)的內(nèi)容。

隨著新媒介數(shù)字化技術(shù)和信息技術(shù)的快速發(fā)展，打造線上服飾博物館已經(jīng)成為可能，從而實(shí)現(xiàn)線上與線下的有效對接。實(shí)體博物館館藏資源有限，而且還會(huì)受開館和閉館的限制，在一定程度上恐難滿足受眾的需求，而搭建線上服飾博物館便能有效突破空間和時(shí)間上的限制。首先，在內(nèi)容的展示方面，應(yīng)通過VR虛擬現(xiàn)實(shí)、AR增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)和3D影像等技術(shù)，將圖片、聲音、文字和視頻等信息相融合，重構(gòu)仡佬族服飾穿著和生活場景，將受眾帶入沉浸體驗(yàn)的效果，讓受眾真真切切地感受到仡佬族服飾的民族特性。其次，在信息傳播過程中，并不總是對等的，少數(shù)民族文化往往處于劣勢。而通過微信、微博、客戶端等平臺(tái)，在一定程度上可以解決這種信息傳播不均衡的狀況，而且也能與受眾增強(qiáng)互動(dòng)，帶來更好的交互傳播效果，提高信息傳播的實(shí)效性。最后，將其推向市場化，吸引更多的社會(huì)團(tuán)體或組織對仡佬族服飾博物館進(jìn)行投資建設(shè)，加強(qiáng)硬件基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，完善各項(xiàng)功能，而這又能對仡佬族服飾的推廣起到反哺作用。

4.加大新媒體運(yùn)營人才隊(duì)伍的建設(shè)和培訓(xùn)，使之更具專業(yè)化和科學(xué)性

我國大多數(shù)少數(shù)民族地區(qū)貧窮落后，自然環(huán)境條件惡劣，基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)不完善，與中西部地區(qū)發(fā)展差距較大。因此，少數(shù)民族地區(qū)的信息技術(shù)發(fā)展較為緩慢，人才外流嚴(yán)重，缺乏專業(yè)的新媒體運(yùn)營人才。政府部門和文化部門應(yīng)協(xié)同合作，加強(qiáng)與高等院校和科研院所的合作，統(tǒng)籌各方力量，加大資金投入，加強(qiáng)新媒體技術(shù)人才的引進(jìn)和培養(yǎng)，打造一支高端專業(yè)的新媒體運(yùn)營團(tuán)隊(duì)。新媒體人才應(yīng)不斷適應(yīng)媒介生態(tài)的變化發(fā)展，提高自身的媒介素養(yǎng)，完善知識(shí)儲(chǔ)備，為仡佬族服飾文化的傳播貢獻(xiàn)自身的智慧。

5.通過傳媒對仡佬族服飾進(jìn)行客觀、準(zhǔn)確和完整的記錄，使其保持“原真性”

傳媒參與文化保護(hù)的直接表現(xiàn)便是通過文字記錄、圖片拍攝、影像錄制等多種方式對其進(jìn)行原生態(tài)保存、展示和傳播，保持“原真性”是這一過程中的重要原則。在仡佬族服飾的代代傳承中，受時(shí)代、社會(huì)和環(huán)境等多種因素的影響，仡佬族服飾的風(fēng)格、意蘊(yùn)等文化內(nèi)涵很容易發(fā)生變化，甚至?xí)霈F(xiàn)傳承鏈條中斷這樣的困境，而傳媒的介入可以完整地記錄現(xiàn)階段仡佬族服飾工藝的制作流程，并且通過對其進(jìn)行系統(tǒng)全面的整理保存，建立科學(xué)的數(shù)據(jù)庫和檔案。通過當(dāng)?shù)夭┪镳^、文化館、電視臺(tái)等機(jī)構(gòu)，對這些整理的資料進(jìn)行展覽或播出，既能傳播仡佬族服飾文化，又能為相關(guān)學(xué)者的研究提供參考。而要保持“原真性”，記錄者和被記錄者都責(zé)無旁貸。記錄者應(yīng)該首先對仡佬族服飾文化作詳細(xì)全面的了解和田野調(diào)查，具備扎實(shí)的專業(yè)素養(yǎng)，在記錄的過程中做到客觀、中立，秉承實(shí)事求是的原則。被記錄者要盡可能道明仡佬族服飾背后所蘊(yùn)藏的文化價(jià)值、內(nèi)涵等潛在形態(tài)，引起其他同胞的重視，推動(dòng)大家都融進(jìn)仡佬族服飾的保護(hù)與傳承中。

6.借助大眾傳媒平臺(tái)，設(shè)計(jì)傳播獨(dú)具特色的仡佬族服飾文化廣告宣傳作品

民族服飾文化與現(xiàn)代廣告結(jié)合，為仡佬族服飾的傳播、傳承與保護(hù)發(fā)提供了一條新的路徑。傳統(tǒng)民族服飾文化運(yùn)用于現(xiàn)代廣告創(chuàng)作中，既為現(xiàn)代廣告設(shè)計(jì)提供了豐富的創(chuàng)作元素，又在一定程度上提升了現(xiàn)代廣告的審美情趣與人文內(nèi)涵。

因此，不論是通過融合了民族服飾文化元素的廣告?zhèn)鞑ィ€是以民族服飾文化為本體的廣告營銷推廣，都可作為推廣與傳承發(fā)展仡佬族服飾文化的新思路。以仡佬族服飾為例，可以設(shè)計(jì)一整套的VI作品，統(tǒng)一仡佬族服飾形象宣傳與包裝推廣。包括向社會(huì)公眾贈(zèng)送印有仡佬族服飾特色標(biāo)識(shí)的靠背、購物袋、鑰匙或手機(jī)掛件、臺(tái)歷等，以及通過郵局或銀行發(fā)行的印有仡佬族服飾的紀(jì)念幣、明信片、賀卡等。

三、結(jié)語

在大眾傳媒語境中，民族文化傳播已經(jīng)離不開大眾傳媒。雖然從一定程度上講，借助大眾傳媒平臺(tái)的仡佬族服飾文化傳播，必然會(huì)受到傳媒技術(shù)、外來文化、商業(yè)運(yùn)營等因素的影響，使民族服飾文化的傳播介質(zhì)如服飾色彩、樣式、圖案等發(fā)生一定的異化，從而對仡佬族服飾的傳承和保護(hù)帶來一定的負(fù)面影響。以道真自治縣仡佬族服飾為研究對象，探討傳統(tǒng)民族文化的保護(hù)和發(fā)展，應(yīng)客觀看待大眾傳媒對民族文化傳播的積極作用，應(yīng)充分利用其優(yōu)勢，加強(qiáng)民族文化的傳承創(chuàng)新，使大眾傳媒在當(dāng)下文化多元化的環(huán)境中真正起到讓人們了解、認(rèn)知民族文化和弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化的作用。

文章來源：  《文化產(chǎn)業(yè)》   http://www.k2057.cn/w/wy/32640.html