《大武》對頌詩的具體運(yùn)用和制作時(shí)間

 從以上對《大武》舞容與頌詩關(guān)系的討論可知，在西周時(shí)期《大武》舞容雖然與頌詩內(nèi)容不是完全的脫離，但舞容與頌詩內(nèi)容也并非是一一對應(yīng)的關(guān)系。明確了《大武》舞容與頌詩內(nèi)容的關(guān)系，我們就不能從《大武》的各成舞容去判斷所用頌詩。正如筆者在《西周<大武>樂章新論》一文中所分析的那樣：《大武》樂章的用詩應(yīng)該從《大武》的組成結(jié)構(gòu)上去分析。經(jīng)過爬梳，《大武》是由表現(xiàn)武王伐紂之功的《武》樂與表現(xiàn)周公治理之功的《酌》樂組合而成，它所用頌詩是《維清》、《武》、《酌》。從《大武》樂制作的原初意義講，西周時(shí)期周天子所用《大武》樂的舞容顯然還是表現(xiàn)文王、武王、周公的功德。我們說此時(shí)期舞容與頌詩的脫離，只是指舞容的各個(gè)部分沒有必要與頌詩所歌唱的內(nèi)容一一對應(yīng)。從這一角度再去回顧《大武》樂用詩的具體情況，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)《維清》、《武》、《酌》三首詩足以表達(dá)《大武》舞容整體所代表的意義?？偟膩碚f，依據(jù)《大武》樂的組合情況，西周《大武》樂舞容要表達(dá)的整體意義有三個(gè)：一是周文王興周之德，二是周武王伐紂之功，三是周公治理之德。于此，《大武》樂六成由三首頌詩相配，具體歌唱時(shí)，可每兩成舞容用一首詩。
從季札觀樂以及孔穎達(dá)的注疏中可以看出，按照“樂必先歌后舞”的原則，《大武》在開舞之前必先歌《維清》：維清緝熙，文王之典。肇禋，迄用有成，維周之禎?！睹姟吩弧熬兾酰饷饕病薄暗?，法也”，鄭玄云“天下之所以無敗亂之政而清明者，乃文王有征伐之法故也”，孔穎達(dá)正義云“言其祭天乃伐，其法重而可遵，故至今武王用之，伐紂而有成功，致得天下清明”；“肇禋”，《毛詩》云“肇，始。禋，祀也”，即開始祭祀昊天上帝，高亨認(rèn)為“肇禋”可解為“肇自西土”，如此可備一說；《毛詩》曰“迄，至。禎，祥也”，鄭玄箋云：“文王造此征伐之法，至今用之而有成功，謂伐紂克勝也。征伐之法，乃周家得天下之吉祥。”全詩詩意既歌頌文王，又與武王的伐紂滅商結(jié)合起來，在《大武》樂開舞之前歌唱十分合適。
當(dāng)《大武》舞至第二成后，開始歌唱《武》詩：於皇武王，無競維烈。允文文王，克開厥后。嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。
此詩開篇贊嘆武王取得的偉大功業(yè)，孔穎達(dá)正義曰：“此武王可謂無強(qiáng)乎，維其克商之功業(yè)?！薄霸饰奈耐酰碎_厥后”，顯然是說武王秉承文王之功，“有文德哉”“能開其子孫之基緒”?！皠僖蠖魟?，耆定爾功”點(diǎn)出武王伐紂滅商之行，進(jìn)而歌頌其成就偉大的功業(yè)。從詩意看，《武》詩用于《大武》第二成“再而滅商”之后、第三成“三成而南”之前，顯然是非常合適的。
至于歌頌周公之治的《酌》詩當(dāng)在《大武》樂的第四成后歌唱：于鑠王師，遵養(yǎng)時(shí)晦。時(shí)純熙矣，是用大介。我龍受之，蹻蹻王之造。載用有嗣，實(shí)維爾公允師?！坝阼p王師”，是對周家威武之師的贊美；“遵養(yǎng)時(shí)晦”，是攻取叛亂、變亂為治之意，這兩句暗示周公對東南兩方的經(jīng)營治理。“時(shí)純熙矣”，馬瑞辰說“純熙”謂大光明也，意為周公帶領(lǐng)周家軍隊(duì)，取亂為治，贏得天下太平?！笆怯么蠼椤?，馬瑞辰引《爾雅·釋詁》“介，善也”認(rèn)為：“大介即大善。大善猶大祥也。故下即以‘我龍受之’，正謂受此大善耳。”“我龍受之，蹻蹻王之造”，“我”即以周公為代表的周家。王肅云：“我周家以天人之和而受殷，用武德嗣文之功?！薄皩?shí)維爾公允師”，《毛詩》曰“公，事也”，即功；鄭玄箋云“允，信也”；“爾”，指武王、文王，句意如鄭玄所說：“所以舉兵克勝者，實(shí)維汝之事信，得用師之道”，即周公把取得天下光明太平的功勞，追述給文王、武王。從追述文王、武王之功來看，《酌》詩又是對前兩首詩的總結(jié)，放在《大武》樂第四成“南國是疆”之后、第五成“周召分治”之前最為合適。
從上述分析可以看出，《維清》、《武》、《酌》三詩表達(dá)的內(nèi)容和意義與《大武》舞容所代表的意義具有整體上的一致性，即依次歌頌文王、武王、周公之功，在他們?nèi)咧杏种卦诶^承和連接，強(qiáng)調(diào)后輩對前人之功的承繼和發(fā)揚(yáng)。這說明《維清》、《武》、《酌》用于《大武》是一個(gè)自足的整體，通過三首詩的歌唱，足以表現(xiàn)周家開國基業(yè)的歷史。于此，《大武》被后世天子用來享祭周家先祖是非常合理的。
關(guān)于《大武》樂的制作時(shí)間，按《呂氏春秋》、《毛詩》的記載，《大武》實(shí)是周公所制。對于《武》樂與《酌》樂的制作，顯然與周公的作為有著密切的聯(lián)系。而由《武》與《酌》組成的《大武》樂當(dāng)制作于周公去世之后的周成王朝?！抖Y記·祭統(tǒng)》記載：
昔者，周公旦有勛勞于天下。周公既沒，成王、康王追念周公之所以勛勞者，而欲尊魯；故賜之以重祭。外祭，則郊社是也；內(nèi)祭，則大嘗禘是也。夫大嘗禘，升歌《清廟》，下而管《象》；朱干玉戚，以舞《大武》；八佾，以舞《大夏》；此天子之樂也?？抵芄室再n魯也。子孫纂之，至于今不廢，所以明周公之德而又以重其國也。
從這一段文字中可以看出，成王、康王之所以能夠賜于魯國用《大武》樂，前提是《大武》樂已經(jīng)制成。由《大武》樂的構(gòu)成情況來看，《大武》吸收了歌頌周公之德的《酌》樂。把《酌》樂編進(jìn)國家重大的祭祖禮樂之中，這種作為放在周成王朝更為合理?！妒酚洝吩疲骸俺煽抵H，天下安寧，刑錯(cuò)四十余年不用?！薄爸苤煽怠背蔀楹笫辣磉_(dá)世事太平的一種標(biāo)桿。在“天下安寧”之際，制作享祭祖先的《大武》之樂更符合人們歌功頌德的心理。另外，《大武》是表現(xiàn)武王伐紂和周公治理的樂舞，其中四成是“南國是疆”，“南國”據(jù)郭人民考證指“包括今陜南、豫南、鄂北之地”。因此，“南國是疆”與《左傳》所記“漢陽諸姬”的分封有密切關(guān)系。又據(jù)“安州六器”所載周昭王南伐荊楚經(jīng)過唐、厲、隨等國，并在唐國整治軍隊(duì)，可見“漢陽諸姬”的分封一定在周昭王之前，即成康之世。簡而言之，《大武》之樂的最終完成于情于理都應(yīng)該在周公去世之后的成王朝。
四、《大武》在祭祖典禮中的運(yùn)用
關(guān)于《大武》在祭祖典禮中的運(yùn)用程序，前人多有探討。杜佑《通典》吉禮記載：
（三獻(xiàn)）時(shí)堂上以夾鐘之調(diào)歌，堂下以無射之調(diào)，作《大武》之樂……自九獻(xiàn)之后（王）遂降，冕而揔干，舞《大武》之樂，以樂尸。
孫詒讓指出：“杜以奏屬堂下，歌屬堂上及舞在獻(xiàn)畢，說并得之。但奏以迎尸，歌以將神，并當(dāng)在二祼之前，杜謂三獻(xiàn)始作樂，說尚未審爾?！睂O詒讓與杜佑的觀點(diǎn)并不沖突，正如劉源所說“迎尸、二祼降神用樂與以后諸獻(xiàn)不同”，所以杜佑沒有一起說明?！吨芏Y》云“王出入則令奏《王夏》，尸出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》”，即為在三獻(xiàn)之前，所奏之樂應(yīng)是《九夏》之三夏。從三獻(xiàn)起，就開始演奏《大武》之樂了?！抖Y記》中說“升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》”，其中“升歌《清廟》”孔穎達(dá)云“升樂工于廟堂而歌《清廟》詩也”，“升歌《清廟》”之意顯然是用于降神，處于“三獻(xiàn)”之前?！跋鹿堋断蟆贰敝断蟆芳础洞笪洹分兄段洹窐罚追f達(dá)云“堂下吹管，以播象《武》之詩”，可見在升歌《清廟》之時(shí)，堂下用匏竹吹奏《武》樂?！跋鹿堋断蟆贰睍r(shí)，應(yīng)該進(jìn)入“三獻(xiàn)”，《大武》樂也開始演奏，此后一直到九獻(xiàn)，堂下均奏《大武》。
從三獻(xiàn)至九獻(xiàn)之間的時(shí)間，《周頌》中的祭祖詩即開始歌唱。趙沛霖在《詩經(jīng)研究反思》一書中認(rèn)為：《周頌》的祭祖詩應(yīng)包括以下詩篇：《清廟》、《維天之命》、《維清》、《烈文》、《天作》、《昊天有成命》、《我將》、《時(shí)邁》、《執(zhí)競》、《思文》、《有瞽》、《潛》、《雍》、《載見》、《絲衣》、《賚》、《般》。按《毛詩》、孔穎達(dá)、朱熹等人的說法，《豐年》、《閔予小子》、《訪落》、《敬之》、《小毖》、《桓》、《酌》等篇，也是祭祖詩。當(dāng)然，這些祭祖詩篇章不免存有爭議，但我們把祭祖詩看成一個(gè)整體，就能夠說明一些重要的問題，祭祖詩是用于祭祖典禮之中，而周代的祭祖典禮則豐富得多。
《周禮·大宗伯》曰：“以肆獻(xiàn)祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。”這些都是常祀，另外還有臨時(shí)祭告，從中可見周人祭祖典禮的繁復(fù)。關(guān)于常祀，鄭玄注云“宗廟之祭，有此六享。肆獻(xiàn)裸、饋食，在四時(shí)之上，則是祫也，禘也?！辟Z公彥注疏云：“此一經(jīng)陳享宗廟之六禮也。此經(jīng)若細(xì)而言之，即有六禮，總而言之，則亦有三等之差。肆獻(xiàn)祼是祫之大祭，以饋食是禘之次祭，以春享以下是時(shí)祭之小祭。若以總用袞冕大牢言之，此亦皆為大祭也?！肆呓匝韵碚?，對天言祀、地言祭，故宗廟言享。享，獻(xiàn)也，謂獻(xiàn)饌具于鬼神也?！笨梢?，就常祀中的六祭而言，也各有大小、輕重之別，更不要說其他名目繁多的祭祖典禮了。所以，要考察《周頌》中祭祖詩篇的具體運(yùn)用場合，必須對這些繁瑣的典禮儀式進(jìn)行梳理。這是一項(xiàng)浩大而繁重的工作，而且由于對資料闡釋角度的不同，即使真正做出來，也有令人難以信服之憾。然而，無論典禮如何繁復(fù)，《周頌》祭祖詩篇如何難解，有一點(diǎn)卻是十分明確的，那就是《周頌》中的這些祭祖詩篇都在《大武》的配樂下在具體典禮中歌唱。至于具體歌唱哪些篇章，依據(jù)于祭祖典禮的種類、祭祀的對象以及祭祀場面的不同而定。依據(jù)祫、禘、四時(shí)祭、臨時(shí)祭以及單祭合祭的不同，《周頌》中祭祖詩篇的具體運(yùn)用也分分合合、難以確指。綜合而言，就前述祭祖詩篇來看，《清廟》用于升歌，《維清》、《武》、《酌》用于“九獻(xiàn)”后的《大武》樂，《雍》又名《徹》用于典禮的最后，其他祭祖詩都是在《大武》的配樂下歌唱。
《周頌》祭祖詩在典禮中的運(yùn)用基本上以《大武》的配樂為背景，由于祭祀對象的變化，祭祖詩也在不斷地創(chuàng)作之中，但這并不影響《大武》樂在“九獻(xiàn)”之禮中的使用。如魯國作為周公之后，有權(quán)利使用《大武》享祭先祖，而他們在使用《大武》樂的同時(shí)，也創(chuàng)作出了《魯頌》。魯國的這種現(xiàn)象說明，在祭祖典禮中，《大武》樂作為“九獻(xiàn)”中的背景音樂，并不會(huì)限制堂上頌詩的演唱，因而也就不會(huì)影響新的祭祖詩的產(chǎn)生和創(chuàng)作。
按照祭祖典禮程序的安排，《周頌》中的祭祖詩在“九獻(xiàn)”之內(nèi)歌唱完畢后，周天子就開始帥群臣而舞《大武》了。《禮記·祭統(tǒng)》云：
及入舞，君執(zhí)干戚就舞位，君為東上，冕而總干，率其群臣，以樂皇尸。是故天子之祭也，與天下樂之；諸侯祭也，與竟內(nèi)樂之。冕而總干，率其群臣，以樂皇尸，此與竟內(nèi)樂之之義也。
鄭玄注云：“‘君為東上’，近主位也。‘皇’，君也。言君尸者，尊之?！笨追f達(dá)正義曰：“此一經(jīng)明祭時(shí)，天子、諸侯親在舞位，以樂皇尸也?！笨梢?，這一段所說的“執(zhí)干戚就舞位”，就是周天子在“九獻(xiàn)”之后親舞《大武》的情形。
綜上所述，《周頌》中的大部分祭祖詩篇是在祭祖典禮中的“九獻(xiàn)”歌唱，而《維清》、《武》、《酌》三詩是在“九獻(xiàn)”之后的天子親帥群臣舞《大武》時(shí)歌唱，兩者所用時(shí)間不同，所以不宜混淆。
責(zé)任編輯：奚勁梅
注釋：
①高亨：《文史述林》，中華書局，1980年，第87頁。
②梁錫鋒：《〈昊天有成命〉屬〈大武樂章〉考辨》，《四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》，2004年第2期。
③孫作云：《周初大武樂章考實(shí)》，河南大學(xué)出版社，2003年，第443445頁。
④李山：《詩經(jīng)的文化精神》，東方出版社，1997年，第151頁。
⑤詳見筆者所著《西周〈大武〉樂章新論》，《湖北大學(xué)學(xué)報(bào)》2012年第1期。
⑥李山：《詩經(jīng)的文化精神》，東方出版社，1997年，第151頁。
⑦李山：《周初〈大武〉樂章新考》，《中州學(xué)刊》2003年第5期。
⑧傅天佑，鄭家茂：《新發(fā)現(xiàn)的“大武”青銅戚》，《中國文物報(bào)》1994年12月25日。
⑨俞偉超：《大武闢兵”銅戚與巴人的“大武”舞》，《考古》，1963年第3期。
⑩馬承源：《再論“大武舞戚”的圖象》，《考古》，1965年第8期。
劉全志：《西周〈大武〉樂章新論》，《湖北大學(xué)學(xué)報(bào)》2012年第1期。
司馬遷：《史記》，中華書局，1982年，第134頁。
郭人民：《文王化行南國與周人經(jīng)營江汜》，《河南大學(xué)學(xué)報(bào)》（社科版），1980年第2期。
劉源：《商周祭祖禮研究》，商務(wù)印書館，2004年，第183頁。
趙沛霖：《詩經(jīng)研究反思》，天津教育出版社，1989年。
《論語·八佾》：“三家者以《雍》徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆?！扇∮谌抑?？”錢穆先生作注：“‘以《雍》徹’，《雍》，周頌篇名。……古禮祭已畢，撤祭饌，樂人歌詩娛神?！队骸分獮橹芴熳优e行祭禮臨撤所唱之詩，三家亦唱《雍》詩撤祭饌?！笨梢?，《雍》用在祭祖典禮的最后。