非遺視角下民族民間舞蹈的傳承與保護探討

民族民間舞蹈不僅承載著地方民族的歷史記憶，也是構(gòu)成中華文明多元文化的基石之一，是我們中華民族寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在我國邁向現(xiàn)代化的進程中，由于多方面的因素，造成民族民間舞蹈的傳承和保護缺失。故此，從非遺視角出發(fā)，探討其傳承保護策略，是一項至關(guān)重要的時代課題。

1.非遺視角下民族民間舞蹈的傳承與保護的意義

1.1民族民間舞蹈對中華文明的傳承傳播的重要性

首先，有助于傳承中華歷史和中華文化。舞蹈文化具有地域性和民族性，不同地域和民族的民間舞蹈展示出獨特的傳統(tǒng)和風格，彰顯了各民族獨有的文化與傳統(tǒng)。以藏族舞蹈為例，呈現(xiàn)了藏族豐富的宗教信仰和草原生活特色；而傣族舞蹈則彰顯了水鄉(xiāng)文化之美。此外，舞蹈文化還呈現(xiàn)了多樣性和豐富性。民族民間舞蹈文化在形式上呈現(xiàn)出豐富多樣的表現(xiàn)方式，包括舞蹈、歌舞、器樂舞等，并涵蓋了許多地方性的小型集體舞蹈和個人舞蹈等。這些舞蹈形式獨具特色，展示了各民族在不同歷史背景下的文化特點和審美偏好。

其次，有助于維護民族文化多樣性。民族民間舞蹈是人類文化多樣性的重要組成部分。每種舞蹈不僅是一種藝術(shù)形式，更是一種文化表達，蘊含著特定民族或地區(qū)的歷史、信仰、價值觀和生活方式，如藏族的鍋莊舞、傣族孔雀舞、彝族火把節(jié)打跳等舞蹈，都有著鮮明的民族文化特色，保護和傳承這些舞蹈，有助于維護中華文化的多樣性。

最后，有助于文化傳播交流。在國際交流對話中，民族民間舞蹈往往能夠搭建起跨文化交流的橋梁，其跨國家跨民族跨語種的展示和交流有助于讓世界了解中華文化，增強文化傳播力。

1.2民族民間舞蹈對加強社會穩(wěn)定繁榮的重要性

首先，有助于增強民族認同與團結(jié)。民族民間舞蹈常常是民族身份認同的重要標志，通過參與舞蹈表演，不同民族的人們能夠加深對自己文化根源的了解和認同，增強民族自豪感和凝聚力，增強對其他民族文化的包容力，促進民族團結(jié)、社會穩(wěn)定。其次，有助于促進社會教育和認知發(fā)展。民族民間舞蹈的學習與實踐，不僅能提升藝術(shù)素養(yǎng)，還能增強身體協(xié)調(diào)性、音樂節(jié)奏感以及社交能力等，對于公眾特別是青少年的教育和全面發(fā)展非常有益。最后，有助于促進社會經(jīng)濟繁榮。通過發(fā)展民族舞蹈相關(guān)產(chǎn)業(yè)，可以帶動當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展，比如在火把節(jié)期間，彝族人民會表演傳統(tǒng)的打跳舞等舞蹈，吸引了大量國內(nèi)外游客前來打卡，這不僅促進了當?shù)氐慕?jīng)濟繁榮，也有助于傳統(tǒng)文化的傳播和保護。

2.民族民間舞蹈傳承與保護的影響因素

2.1 政府層面?zhèn)鞒信c保護的影響因素

2.1.1保護意識不強，政策支持偏弱

地方政府對傳統(tǒng)文化藝術(shù)傳承保護意識欠缺，相關(guān)政策扶持的力度相對較弱。一方面在資金投入和資源分配還不夠均衡。一些地方政府十分重視經(jīng)濟發(fā)展和現(xiàn)代化建設(shè)等物質(zhì)性建設(shè)發(fā)展，而在非物質(zhì)性文化遺產(chǎn)的保護方面的意識相對較弱，對傳統(tǒng)文化領(lǐng)域的關(guān)注度相對不高，資金和精力投入不均衡。例如，在城市化進程中，房地產(chǎn)、工廠廠房、CBD商圈等有效帶動GDP發(fā)展的經(jīng)濟實體得到快速發(fā)展，而民族民間舞蹈建筑（如地方歌舞劇院、民族舞蹈標志性圖騰建筑物等）、傳統(tǒng)文化機構(gòu)建設(shè)和傳統(tǒng)文化活動相對發(fā)展較慢。一方面，地方政府對現(xiàn)代文化多元對傳統(tǒng)文化沖擊的應(yīng)對措施還不夠全面。在全球化背景下，民族民間舞蹈等傳統(tǒng)文化藝術(shù)面臨著多元文化價值觀的沖擊，而一些地方政府雖然能夠意識到文化陣地的重要性，但在落實相關(guān)保護措施方面稍顯遲鈍，民族民間舞蹈等文化遺產(chǎn)很容易被邊緣化或同化。比如，隨著搖滾、機械舞、蹦迪等感官刺激吸引力較強的西式舞蹈的涌入，大眾尤其是青少年群體逐漸失去了對傳統(tǒng)舞蹈的認同。

2.1.2 保護機制欠缺，宣傳引導不夠

首先，政策支持和法律框架不完善。一些地方政府缺乏全面的政策和法律體系來保護傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)。沒有明確的法律規(guī)定和政策指導，傳統(tǒng)文化的保護往往難以得到有效的實施和監(jiān)督，導致許多文化遺產(chǎn)面臨消失的風險。其次，缺乏非遺保護機制。部分地方政府機構(gòu)未能在民間非遺舞蹈文化傳承方面起到主導作用，非遺保護保障機制不完善，保護機制及結(jié)構(gòu)畸形，使非遺保護從政府行為發(fā)展為民間行為，民間組織及民間愛好者成為傳承與保護的主力軍，民族民間舞蹈等傳統(tǒng)藝術(shù)成為小眾文化和非主流。 最后，宣傳引導不足。官方定期舉辦民族民間舞蹈主題展覽、節(jié)慶活動及媒體報道相對較少，傳統(tǒng)文化藝術(shù)在公共生活中的可見度相對較低，大眾很難在日常生活中接觸和了解本土的傳統(tǒng)文化，年輕一代對自己民族的文化遺產(chǎn)缺乏認同感和興趣，導致文化傳承的斷層和傳統(tǒng)知識的流失。

2.2 學校層面?zhèn)鞒信c保護的影響因素

2.2.1教育體系內(nèi)的價值認識不足

首先，相對實用的教育價值觀對傳統(tǒng)文化教學的影響。在當前的教育考評體系中，學生的學習成績、學術(shù)成果等可量化指標往往被置于首要位置，在學生考試、教師評定、學校等級評定中分值權(quán)重占比大，而素質(zhì)教育、藝術(shù)教育，尤其是民族民間舞蹈等傳統(tǒng)文化形式的教育成果，很難通過定量分析評價，很難獲得各方相應(yīng)的重視。這種現(xiàn)象導致學校、家長乃至學生自身都可能對民族民間舞蹈的學習缺乏足夠的認識和興趣。其次，現(xiàn)代教育理念對傳統(tǒng)民族文化價值認同相對不足。現(xiàn)代教育理念強調(diào)教育生活化，偏重實用性技能價值實現(xiàn)，在快速發(fā)展的現(xiàn)代社會中，教育體系往往更加重視科技、語言和數(shù)理化、工程等被認為具有直接實用價值的學科，而對于傳統(tǒng)文化藝術(shù)領(lǐng)域的教育相對邊緣化，這種傾向?qū)е聦W生從小接受的教育中缺乏對傳統(tǒng)民族文化價值的認識和欣賞。

2.2.2課程設(shè)置與資源分配不足

首先，課程設(shè)置缺失。一些學校對于民族民間舞蹈的教育重視不夠，相關(guān)課程稀缺或者完全缺失。一些學校對民族舞蹈課程雖有設(shè)置，但課程內(nèi)容缺乏深度和系統(tǒng)性，使得學生難以獲得系統(tǒng)的學習和深入的理解；課程內(nèi)容往往與學生生活經(jīng)驗和興趣相脫節(jié)，導致學生缺乏學習動力和熱情。其次，資源分配不均衡。一些學校沒有能力聘請具有專業(yè)背景的民族民間舞蹈教師，導致教學質(zhì)量無法保證；一些學校教學條件不足，沒有適合教學的專業(yè)場地、舞蹈服裝和道具等；此外，相較于其他主流課程，民族舞蹈教育在時間分配上也常常受到擠壓，學生難以在有限的學習時間內(nèi)深入學習和理解民族舞蹈的文化內(nèi)涵。

2.2.3缺少專業(yè)且有效的傳承

首先，專業(yè)師資力量不足。這極大限制了學生在學習過程中獲得專業(yè)指導和深入理解民族舞蹈的機會，也減弱了民族舞蹈教育在學校教育體系中的地位和影響力，進一步導致學生對民族舞蹈學習的興趣和熱情下降。其次，有效的傳承機制比較缺乏。雖然一些學?？赡軙M織“民族舞蹈進校園”，讓學生有機會參加民族舞蹈的學習和表演，但往往缺乏一個長期、系統(tǒng)的傳承機制。這包括但不限于師資培訓、學生評價系統(tǒng)，以及與民族舞蹈藝術(shù)家和團體合作的機會，這導致學校層面教育往往停留在表面，難以實現(xiàn)對學生深層次文化價值和藝術(shù)精神的傳授。

2.3 民間層面?zhèn)鞒信c保護的影響因素

2.3.1傳承方式方法落后單一

首先，傳承方式比較單一。大部分還是停留在師徒“一對一”傳授方式，這種方式雖然側(cè)重于個性化教學，但在學習資源傳播和受眾范圍上極大受限，難以滿足傳承的廣泛性和多樣性需求，而且很多民族民間舞蹈舞種面臨師傅老齡化和無合適傳承人的斷代窘境。其次，傳承方式比較落后。許多傳承實踐還僅僅停留在口口相傳、手把手教的落后方式，在一些經(jīng)濟不發(fā)達地區(qū)或傳承人年齡較大、文化層次較低的情況，缺乏利用現(xiàn)代技術(shù)和媒體資源（如網(wǎng)絡(luò)平臺、多媒體教材等）的條件和能力，在如何有效傳遞相關(guān)文化資源上也大多停留在以錄制視頻等形式為主的手段，導致民族民間舞蹈的文化傳承不全面，有效性極低。

2.3.2民間保護機構(gòu)和傳承人匱乏

首先，專門從事相關(guān)領(lǐng)域的民間機構(gòu)相對較少。在我國雖然有很多民族和民間舞蹈，但專注于民族民間舞蹈的傳承和推廣的專門的民間機構(gòu)或組織，如民族舞蹈學校、非營利藝術(shù)團體、文化傳承中心、民族舞蹈協(xié)會等并不多。而且這些機構(gòu)通常資源有限，缺乏穩(wěn)定的資金來源和專業(yè)人才，使得民族民間舞蹈的系統(tǒng)性學習和傳承變得更加困難。以傣族的孔雀舞為例，雖然在云南等地區(qū)有一定的知名度和影響力，但真正能提供系統(tǒng)培訓和深入研究的民間機構(gòu)并不多，這限制了這種舞蹈文化傳承的深度和廣度。其次，民間傳承人隊伍稀缺。許多地區(qū)的民族舞蹈因缺乏傳承人而面臨失傳的風險。例如，中國東北的赫哲族魚皮舞，其傳承人大多數(shù)是年長的族人，他們對這種舞蹈有著深厚的情感和獨到的理解，但由于現(xiàn)代生活方式的影響和年輕人遷移到城市的趨勢，缺少足夠的接班人，導致傳統(tǒng)民族舞蹈逐漸邊緣化，甚至面臨消失的威脅。

2.3.3社區(qū)參與力度較弱

傳承和保護傳統(tǒng)文化不僅僅是政府的責任，還需要社會各界的廣泛參與。民族民間舞蹈在社區(qū)參與方面存在力度較弱的問題。以苗族蘆笙舞為例，在一些苗族聚居區(qū)，雖然在特定的節(jié)日或慶典活動中仍會組織蘆笙舞的表演，但在日常生活中，當?shù)厣鐓^(qū)對這一傳統(tǒng)藝術(shù)形式的保護和推廣缺乏足夠的支持，導致社區(qū)居民對蘆笙舞的學習推廣活動興趣不足，逐漸被健美操、廣場舞等群體娛樂性項目取代。

3.非遺視角下民族民間舞蹈的傳承與保護策略

3.1 加強傳承與保護立法與政策支持

首先，當?shù)卣獜娀⒎ūＷo。制定并出臺專門的民族舞蹈保護法，明確舞蹈的版權(quán)、表演權(quán)、傳承人的權(quán)益等，從法律層面保護舞蹈的創(chuàng)作、表演和傳承。例如，可以在著作權(quán)法中增加對民族舞蹈的特殊保護條款，或者制定專門的舞蹈法，對舞蹈的創(chuàng)作、表演、傳承、教育、研究等各方面進行全面保護。其次，加強相關(guān)政策扶持。政府可以出臺一系列扶持政策，在資源和資金投入上加以傾斜。例如，可以對優(yōu)秀的民族舞蹈演出給予財政補貼，對民族舞蹈的傳承人和機構(gòu)給予稅收優(yōu)惠，設(shè)立民族舞蹈產(chǎn)業(yè)發(fā)展資金，用于支持民族舞蹈的推廣等。最后，要加大宣傳。通過官方媒體和平臺，為民族舞蹈站臺發(fā)聲，提高公眾對民族舞蹈的認識。

3.2 加強民族民間舞蹈的教育體系建設(shè)

首先，將傳統(tǒng)文化傳承引入現(xiàn)代教學理念。將傳統(tǒng)文化項目傳承使命寫入辦學宗旨，引入教學目標和評估系統(tǒng)；探索傳統(tǒng)舞蹈與現(xiàn)代審美和生活實踐相結(jié)合，將傳統(tǒng)舞蹈進行創(chuàng)新和改造，使其獨特的歷史文化性與現(xiàn)代生活實踐相融合，提高吸引力，符合現(xiàn)代大眾審美追求，推動傳統(tǒng)舞蹈的現(xiàn)代化、生活化；利用現(xiàn)代教學方法，如多媒體教學、網(wǎng)絡(luò)教學等，將傳統(tǒng)舞蹈的表演、傳承、教育等環(huán)節(jié)進行現(xiàn)代化改造，提高傳統(tǒng)舞蹈的教學效果和傳承效率。其次，合理設(shè)置傳統(tǒng)舞蹈課程和教學資源適度傾斜。中小學增加傳統(tǒng)舞蹈課程的設(shè)置，將民族民間舞蹈引入學校教育體系，通過課堂教學和課外活動，讓學生了解和接觸本民族的傳統(tǒng)舞蹈，提高學生學習民族舞蹈的興趣，擴展學生學習民族舞蹈的渠道；為民族舞蹈教育提供必要的資金、場所、器材、服飾道具等，提高教學的質(zhì)量，激發(fā)學生學習的熱情，培養(yǎng)他們的審美情趣與民族舞蹈表演能力。最后，強化傳統(tǒng)舞蹈師資培訓配備。對于民族民間舞蹈教育的教師，要進行專業(yè)的培訓，提高他們的教學水平與民間舞蹈技術(shù)，以便更好地向?qū)W生傳授和推廣民族民間舞蹈。例如，可以組織專門的師資培訓，邀請民間舞蹈專家對教師進行授課，提高教師的舞蹈專業(yè)水平，深化教師對民間舞蹈相關(guān)文化與背景等知識的理解，增強教師的綜合教學能力，有效提高民間舞蹈教學成效。

3.3 創(chuàng)新民間傳承讓傳統(tǒng)舞蹈融入社會生活

首先創(chuàng)新民間傳承方式。利用現(xiàn)代信息技術(shù)將民族舞蹈進行記錄、整理、保存，并開發(fā)相應(yīng)的數(shù)字資源（視頻、音頻、圖文等），供人們學習、欣賞和傳播；建立傳承與保護機構(gòu)，開設(shè)民間舞蹈培訓基地，改良傳承機制，由分散式培養(yǎng)向集中化培養(yǎng)，由“一對一”教授向“一對多”教授，提高傳承效率；建立民族舞蹈文化空間，如文化館、藝術(shù)館、民俗村等，促進民族文化的交流和傳播；加強傳承人培育和保護，提高傳承人在社會中的地位和聲望，讓他們得到更多社會關(guān)注。其次，創(chuàng)新傳統(tǒng)舞蹈產(chǎn)業(yè)發(fā)展。積極與相關(guān)行業(yè)進行跨界合作，如旅游、文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)等，將民族舞蹈融入相關(guān)產(chǎn)品和服務(wù)中，如旅游線路、文化紀念品等，以此吸引更多的游客關(guān)注和喜愛民族舞蹈。最后，推動民族舞蹈進社區(qū)，飛入尋常百姓家。邀請專業(yè)的舞蹈教師或者傳承人定期進社區(qū)授課，并加強對民族民間舞蹈藝術(shù)家的宣傳報道和展示。通過深入挖掘舞蹈藝術(shù)家的創(chuàng)作理念、技藝特點和藝術(shù)成就，向公眾展示他們的才華與努力，并在媒體上進行專題報道和訪談，讓觀眾更好地了解并認識他們的故事。這不僅可以增強社會對舞蹈藝術(shù)家的關(guān)注和支持，同時也有助于激發(fā)更多人加入到舞蹈創(chuàng)作中來。定期舉辦民族舞蹈比賽和演出，建立民族舞蹈文化空間，如舞蹈室、排練廳等，為居民提供一個學習和展示民族舞蹈的空間，通過宣傳欄、宣傳冊、微信公眾號等方式，向居民宣傳民族舞蹈的相關(guān)知識和活動，將民族舞蹈元素融入居民的日?；顒樱◤V場舞、健身操等）中，提高居民的關(guān)注度和參與度。

4.結(jié)語

民族民間舞蹈作為獨特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承和保護問題需要全社會的廣泛關(guān)注和積極參與。只有發(fā)揮好政府主導、教育引導、民間倡導三方合力，才能有效傳承和保護中華民族文化的多樣性和延續(xù)性。

文章來源：  《尚舞》   http://k2057.cn/w/wy/26862.html