創(chuàng)新社會治理視域下祠堂與教堂的比較

祠堂是中國人舉行祭祀禮儀，表達對家族祖先、名賢先哲追思和崇敬之意，對山川、天地、神靈感恩和敬畏之情的房屋場所；教堂是主教、牧師、長老、司鐸、修士、修女等神職人員傳教布道，舉行彌撒、禮拜和圣事的純宗教活動的場所，是基督教信徒過宗教生活的所在。從分布來看，祠堂散布中國南北，教堂遍及西方各國；從外形上看，祠堂是傳統(tǒng)建筑中較為壯美的樓宇，教堂是西式建筑最為精致的殿堂；從供奉的神祗來看，祠堂里有祖先的靈牌，教堂里有神靈的塑像；從表達的情感來看，祠堂里是子孫對祖先的崇拜，教堂里是信徒對神明的信仰，二者不僅是物質形態(tài)的建筑，也是精神文化的載體，都能發(fā)揮安撫人心、滋潤靈魂、充實精神、凝聚力量以及優(yōu)化社會治理的作用。

一、祠堂與教堂起源、發(fā)展的比較

祠堂與教堂作為一種文化現(xiàn)象，它們的出現(xiàn)與發(fā)展，從根本上說都是為了滿足人類精神的需要，是人類意識的物化形態(tài)?？疾旌屠迩迤淦鹪?、發(fā)展，須追溯人類最初的生產狀態(tài)和思維水平，追蹤相關民族的興衰歷程，聯(lián)系具體國家的體制機制。

1.歷史起源比較

按照馬克思主義“社會存在決定社會意識、經濟基礎決定意識形態(tài)”的觀點，祠堂與教堂的產生和形成應追溯人類最初的生產和生活狀況——人類在原始社會的生產力水平和思維水平。無論在中國還是西方，原始社會生產力水平極端低下，人們對于風、雨、雷、電等自然現(xiàn)象以及人的生死不能理解，也無力控制，于是產生了對于自然的恐懼和崇拜心理，并將這些現(xiàn)象人格化，想象它們有著超自然的偉大力量。由于人們希冀通過祭祀等儀式祈求這些超自然的力量給予自己保護，祠堂（廟宇）與教堂（神廟）作為祭祀的場所，幾經演變，最終應運而生。然而，相比西方的海育商業(yè)文明較多地凸顯個人本位、主張個人探索，中國的河生農業(yè)文明更注重經驗傳承，更加崇敬自己的先輩，因為他們具有更多的生產經驗，所以，在先輩去世之后，相信祖先的靈魂不死，而且還能庇護子孫。因此，祠堂的起源相對于教堂而言，除了自然崇拜的原因之外，還摻雜著祖先崇拜的因素。

2.發(fā)展歷程比較

原始社會的祠堂與教堂，在建筑形態(tài)上還只是雛形。隨著生產力不斷發(fā)展，中國社會不斷向更為高級的形態(tài)演進，原始的祖先崇拜意識代代相承，日益強烈，相關宗廟制度和祭祖規(guī)則越來越完整和繁雜，祠堂的建筑形態(tài)也越來越龐大和精美，周代出現(xiàn)了宗廟，漢代出現(xiàn)了墓祠，唐代出現(xiàn)了家廟，宋代出現(xiàn)了家祠，明清出現(xiàn)了祠堂，近現(xiàn)代雖遭“土地改革”、“合作化和人民公社運動”、“文化大革命”三次重大沖擊，但仍有不少保存下來，從整體看依然具有數(shù)量眾多、分布廣泛、種類多樣、功能有別的特征，依然能夠體現(xiàn)中華民族的血緣倫理、宗族觀念、祖宗崇拜、典章制度、堪輿風水、建筑藝術等多方面的內涵。由此可見，祠堂的發(fā)展越來越民間化、世俗化，其發(fā)展歷程是受宗教文化和世俗文化發(fā)展共同影響的結果。相比之下，教堂的前身是人類文明“軸心時代”的神廟，最終形成于中世紀，時至今日散布于全球各地，它的發(fā)展變化與西方宗教息息相關，可以說教堂就是以建筑形態(tài)記錄著的西方宗教文化發(fā)展變化的歷程。

二、祠堂與教堂社會治理機制的比較

祠堂與教堂作為物化的思想意識，其作用于社會的機理相同——馬克思所述“社會意識反作用于社會存在”，但是由于它們各自的起源、發(fā)展存在差異，因此社會治理機制的具體主體、客體、環(huán)體、內容、方式等各個方面都不盡相同。

1.運作主體比較

祠堂和教堂之所以能夠成為精神性的物質載體，能夠對社會發(fā)出聲音，起到一定的社會治理作用，是因為它們受相關組織及人員的運營和管理。從大的層面看，無論是祠堂和教堂都受所在國家政府一定程度的管控，如我國政府雖然不干涉祠堂和教堂的具體內部事務，但出臺了相關的政策法規(guī)、成立了相應管理部門，對于它們進行引導、監(jiān)督和規(guī)范。除國家機器之外，祠堂內部事務一般由家族權威和經濟精英等主導，族人共同參與；而教堂內部事務受教會組織協(xié)調（這僅限于國外教堂，因為在我國實行獨立自主自辦原則，宗教團體不受外國勢力支配），同時也受我國《宗教管理條例》所規(guī)定的相關協(xié)會和宗教團體的管理，而單個教堂的活動則由主教、牧師、長老、司鐸、修士、修女等神職人員以及信徒共同組織開展。由此可見，相對于祠堂來說，教堂運作主體的數(shù)量和層次類別較多，組織嚴密，具有較強的穩(wěn)定性。

2.治理對象比較

祠堂管理的對象一般為族人，這些人一般具有血親關系。然而，一方面，由于社會發(fā)展帶來的人口流動、城市化的推進、計劃生育政策的推行，自然村莊逐漸消失，社會被分割為小的家庭單元，傳統(tǒng)的宗族式家庭和社會傳統(tǒng)結構解體，由舊式大家庭到五口之家，再到三口小家乃至夫妻袖珍家庭，我國已進入“小家庭時代”，祠堂對于同宗同族人員的管理作用大不如前；另一方面，由于許多祠堂開辟了圖書室、電腦室、棋牌室、臺球室等，為周邊民眾提供文體活動場地，它所能影響的對象范圍有擴大的可能，但是由于祠堂里所傳播的理念，屬于傳統(tǒng)文化范疇，沒有強制性和排他性，對象的變動性很大。相比之下，教堂管理和作用的對象是信徒，同時由于教堂宣傳的教義具有強制性和排他性的，因此這些信徒一旦信教，終其一生接受教會管理，具有很強的穩(wěn)定性，信眾只會在原有基礎上逐年增多。

3.治理環(huán)境比較

從時代背景看，中華民族在經歷了一百多年來批判和否定本民族文化之后，逐步開始了自我反思，積極回應人類社會面臨的一系列自然危機、社會危機和道德危機，對解決社會主義市場經濟下道德滑坡、誠信缺失以及人的身心矛盾的要求越來越迫切；同時，由于我國政府一貫實行宗教信仰自由政策，作為精神文化的集聚場所，無論是祠堂和教堂，它們都處于展現(xiàn)自我社會治理功能的最佳時期。然而，由于二者所代表的文化內涵不同，它們面臨的人文環(huán)境也不盡相同：祠堂所傳播的理念是中國傳統(tǒng)文化，中國人本身就是中國傳統(tǒng)文化基因的承載者，因此對于祠堂文化具有天生的親和性，同時傳統(tǒng)文化講究和而不同，具有較強的包容性，不會威脅到我們黨所倡導的主流意識，不會削弱我們黨執(zhí)政的群眾基礎，因此祠堂的治理環(huán)境相對寬松；與此相對，教堂所代表的是西方的思想文化，具有全球話語權，這有利于其獲得群眾的青睞，但同時，它的傳播必然受東西方思維方式差異性的掣肘，加之它所倡導的教義具有排他性，容易陷入與我們黨爭奪群眾的矛盾，這將使教堂處于相對緊張的治理環(huán)境。

4.傳授內容比較

從整體看，祠堂和教堂所傳授的道理都包含仁愛和向善，都含有與信仰相關的思想學說，但是二者有著明顯的不同：首先，祠堂傳授的內容涵蓋儒、釋、道三家的理論，教導民眾繼承和發(fā)揚先賢的良好道德品質，加強個人修為鍛煉，利用倫理學的知識理論教化和指導百姓，涉及人文關懷；而教堂傳授的內容涵蓋教宗、教義、教規(guī)等，教導民眾崇拜和信奉上帝的神圣與全能，加強個人自我救贖，利用宗教學的相關理論來說服和歸化民眾，涉及終極關懷。其次，祠堂傳授的是中國傳統(tǒng)文化，講求天、地、人的和諧相處，具有較強的包容性，而教堂傳授的是西方文化，宣揚上帝是唯一的神，具有較強的排他性。再次，祠堂倡導仁、義、忠、孝等國學的基本理念，但這些理論的未經系統(tǒng)梳理，形成知識體系，且各地、各族祠堂傳授的典籍和強調的理論不具有統(tǒng)一性，而教堂講授《圣經》，包含創(chuàng)世說、原罪救贖說、天堂地獄說、順從馴服說、教會使命說，其思想內容具有系統(tǒng)性，各個教堂傳授的典籍和教義具有統(tǒng)一性。

5.傳授方式比較

祠堂主要依照崇祖觀念和宗法制度，舉行祭祀禮儀、記載家族脈絡、修繕宗祠、舉辦私塾、修纂家譜、講解家訓等形式來團結和教化族人，還通過家庭聚拜、婚慶喪葬、撫恤鰥寡等活動來維系群體對宗族的認同；在現(xiàn)代，不少地方，通過開設村文化活動室、舉辦文化禮堂、開展道德講堂等形式來傳播優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。教堂則通過傳教、舉行彌撒、禮拜、祈禱等宗教活動來傳授教義，每一位信徒的婚喪嫁娶等都要到教堂舉行宗教儀式，與教堂形成息息相關的聯(lián)系；在現(xiàn)代，不少教堂通過提供舉辦免費培訓班、暑期留守兒童托管班、加強臨終關懷等形式來贏取群眾信賴。相比較而言，即使祠堂的各種祭祀活動都能按照習俗如期舉行，其開展活動的頻率仍遠不及教堂高；即使祠堂的各種活動儀式都嚴格按照習俗規(guī)制操辦，其形式所具有的神圣感和神秘感仍遠不及教堂高；即使參與祠堂活動的人員具有血親關系，在沒有以族田族產作為經濟基礎、以嚴格規(guī)制作為監(jiān)督的前提下，家族成員之間聯(lián)系松散，遠沒有教堂信眾那么親密。

三、祠堂與教堂社會治理效果的比較

祠堂與教堂作為神圣之地，通過思想感化、引人向善，使人們的心情歸于恬靜、精神有所棲息、境界得到提升，社會的浮躁與戾氣得以沉靜和消散，整個社會變得和諧安寧。然而，由于在社會治理具體機制上的差異，祠堂與教堂社會治理的效果也必然有所不同。

1.積極效果比較

祠堂與教堂所倡導思想理念與人類社會的基本道德相符合，都有融合族群、勸人為善、扶貧濟困等方面的積極內容。特別是祠堂具有祭祀功能、修譜功能、教化功能、興學功能、司法功能、撫恤功能、活動功能，它弘揚傳統(tǒng)文化，并通過族群內部的管理提升族群成員的道德品質、規(guī)范其行為，從小的方面說，它可以密切家族關系、提升族群凝聚力和向心力、接濟族內困難人員、增強族人歸屬感，充實族人精神生活，有利于以血緣為紐帶的宗族團體和諧發(fā)展；從大的方面說，祠堂（包括祭祀家族祖先的宗祠、祭祀名人賢達的專祠、祭祀山川日月的祠廟）的興盛有利于繼承和發(fā)揚傳統(tǒng)美德，并由祠堂所聯(lián)系的群體擴散到整個社會，緩解社會道德滑坡，形成良好社會風尚。而教堂具有整合社會、帶動經濟發(fā)展、促進社會穩(wěn)定、開展公益事業(yè)的積極作用。當前社會條件下，雖然國家從政策及財政方面支持以祠堂為代表的傳統(tǒng)文化的恢復和發(fā)展，但由于社會流動性增大、自然村落沒落、宗族大家庭的聯(lián)系淡化，再加上沒有固定的組織機構和人員來維護祠堂，維系活動開展，且祠堂所能影響的家庭、群體、人員之間缺乏剛性制度的約束和管理，全憑個人道德自律與情感喜好響應祠堂號召，處于一種十分松散的聯(lián)系狀態(tài)，因此祠堂所能發(fā)揮的社會積極效應不具有持續(xù)性和穩(wěn)定性。相比之下，教堂之間通過教會、協(xié)會組織協(xié)調，教堂內部則有固定人員維護管理和主持活動，教堂信眾具有共同信仰，接受相同制度的約束，且教堂提供終極關懷、慰藉信教群眾、調解信眾心理，并通過相應儀式提升教堂活動的神圣感，加強身份認同感，一旦信教則終生信教，因此教堂之于社會的積極效應具有較強的穩(wěn)定性和持續(xù)性。

2.消極效果比較

如果祠堂對宣揚和倡導傳統(tǒng)文化不加甄別，則必然摻雜糟粕，例如缺乏民主、科學、自由、法治精神等現(xiàn)代文明，過于強調順從、犧牲、勤奮、奉獻，而淡化獨立、自由、公平、權益；傾向于封閉守舊、父家長制、裙帶關系、男尊女卑、早婚多育、平均主義，特別是祠堂在強化宗族聯(lián)系同時，存在孳生狹隘的宗族主義的風險，一旦形成氣候，宗族成員勢必會依仗家族勢力干涉公共權力，破壞基層民主政治，破壞社會有序運轉；再如，隨著祠堂為代表的傳統(tǒng)文化逐步升溫，一些已經銷聲匿跡的封建迷信活動又將死灰復燃，沉渣泛起，阻礙社會的科學發(fā)展。教堂作為建筑形態(tài)的西方宗教意識，具有排他性的特點，排斥傳統(tǒng)文化及其信仰，對于中華民族而言具有消弭民族特性的作用，清代著名學者龔自珍說：“欲滅其族,必先滅其文化”，如中國民眾大面積信仰西方宗教，在一定程度上可以說就是去華夏民族特質而異化為西方民族，無異于中華民族的一種自行消亡。再則，以教堂為物質載體的宗教文化，其所涉及的事務經常與經濟問題、政治問題交織在一起，與現(xiàn)實問題、歷史問題交織在一起，與國內問題、國際問題交織在一起，教堂非但不能維護社會和諧，反而使得社會治理變得更加復雜和困難。最后，境外勢力從未放松利用宗教進行滲透活動，尤其利用基督教進行的境外滲透，形式多樣，渠道隱蔽，特別是諸如“法輪功”、“實際神”等邪教組織打著宗教的旗號拉攏、腐蝕信教群眾，威脅社會主義政權。因此，相對于祠堂的消極后果，教堂的消極后果更具有顛覆性，即使它對于社會主義社會確實具有優(yōu)化治理的作用，使得社會變得更加有序，那也是以取締社會主義社會主體文化、消亡傳承千年的文化根脈為前提。社會固然轉好，而“斯族不在”，有何意義！

四、從社會治理角度預判祠堂與教堂發(fā)展趨勢

進入轉型期的中國社會，信仰體系也隨之變革和完善，以祠堂和教堂為物質載體的東、西方信仰文化在中國大地這片熱土迎來了發(fā)展的最佳時期，然而，究竟誰能先破土發(fā)芽，誰能茁壯成長，誰能在社會治理上展示更好的發(fā)展前景，一方面要考察內因，即各自進行社會治理的機制體制；另一方要考察外因，即國家機器的牽引和規(guī)范。

1.祠堂發(fā)展趨勢的預判

祠堂是中國傳統(tǒng)家族文化的物質表現(xiàn)形態(tài)，它以封建土地所有制為制度土壤，以血親關系為聯(lián)系紐帶，以家庭生產為經濟基礎，以傳統(tǒng)忠孝仁義觀念為思維邏輯，以祖先崇拜和先靈不滅為共同崇信，以宗族精英或長輩為運管主導，以祭祀禮儀為主要活動，在封建社會時代是社會治理的主要力量，而在當今時代社會治理的效應十分有限，內因是祠堂所維系的宗族家庭聯(lián)系松散、運管乏力；外因是社會形態(tài)的變更使得家族文化得以生存的制度土壤與經濟基礎不再存在，社會流動性變大使得宗祠血親紐帶變得淡?。粴v史原因是近百年來我們將以祠堂為代表的傳統(tǒng)文化視為國家積貧積弱、挨打受欺的替罪羊，主動地進行自行消亡運動，砸爛了祖先牌位、燒毀家譜族譜、詆毀了家訓家風，沒收了祠堂，取締了祖先崇拜 ，更為致命的是中斷了傳統(tǒng)文化的代際傳承。在這種情況下，雖然轉型期的中國社會亟需從傳統(tǒng)文化汲取精神給養(yǎng)，國家財力、物力以及政策方面支持的力度也越來越大，宗祠修繕、家譜修纂、宗親儀式、民俗節(jié)慶等活動越來越興盛，但是這也只不過是祠堂作為建筑形態(tài)的恢復，而作為精神載體的回歸還在路上，且路漫漫其修遠兮。我們不可能讓社會倒退到封建時代，以便重新為祠堂夯實生存的土壤，我們應順應時代，對祠堂的組織運管形式做相應變化，要使其在新的時代適應新的土壤，并確保其優(yōu)良本質不發(fā)生變異。在此基礎上，大力弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，盡力修補傳承的斷痕，使更多的年輕人認同傳統(tǒng)文化，喜愛傳統(tǒng)文化，自覺按照傳統(tǒng)美德規(guī)范個人行為。不如此，止步于形態(tài)的重塑，而不在精神回歸上做文章，那么祠堂的發(fā)展將會以沒有精神內涵和文化價值的仿古建筑贗品為其終結。

2.教堂發(fā)展趨勢的預判

教堂是以物質形態(tài)呈現(xiàn)的西方宗教意識，是教徒共同的家庭，它嚴密性的組織和規(guī)律性的活動，使其對于信徒的管理和教誨具有較強的持續(xù)性和穩(wěn)定性；其次，教堂中傳授的教義強調神的唯一性，對于其它形式的信仰具有較強的排斥性；再則，教堂的相關儀式活能夠營造濃厚的神秘氛圍，使得信徒在儀式的過程中產生強烈的神圣感；同時，教堂的教義涉及人的終極關懷，使人得到慰藉，歸于寧靜；基于此，民眾會產生強烈的歸屬感，一旦信教即終生信教，除去自然死亡，教堂中的信徒只會增加，不會減少，相應的，教堂在一個地區(qū)的數(shù)量也只會增加而不會減少，只不過是增加的速度有快有慢而已：如果當?shù)卣畬嵭凶诮虒捜菡?，則信徒數(shù)量增長較快，反之則慢。我國一貫堅持宗教信仰自由，實行較為寬松的宗教管理制度，隨著改革開放以來經濟社會的不斷發(fā)展，近年來基層宗教領域呈現(xiàn)出場所建設活躍，信教人數(shù)增多，宗教活動頻繁等特點。有些地區(qū)基督教信教群眾的基數(shù)較大，占當?shù)厝丝诒戎剌^高，且增速逐年加快，毫不夸張地說，西方宗教文化將會成為繼儒、釋、道之后中國大地上的又一主要文化形態(tài)，并且將迅速崛起并擠占儒釋道的空間，迫使它們淪為“歷史文化”和非主流文化，直接威逼中國馬克思主義的意識形態(tài)。原因在于：與歷史上佛教東來不同，佛教成為中華民族文化的一部分，經歷了中國化的過程，因為當時中國漢族文化居于主導地位，掌握絕對話語權，不中國化、不適應中國的文化傳統(tǒng)，則不能在中國生存和傳承；而此時的西方教堂文化覆蓋全世界，具有全球話語權，且其教義具有系統(tǒng)性和排他性，一旦完全放開，不加控制，那么它的進入將不是使自己中國化，而是要使中國本土文化去中華化。

五、關于優(yōu)化祠堂與教堂社會治理作用的思考

優(yōu)化祠堂與教堂社會治理作用，一方面要繼續(xù)發(fā)揮祠堂與教堂在社會治理方面的積極作用，另一方面要果斷遏止它們的消極作用。因為涉及到意識形態(tài)的問題，具有全局性和不可見性，主觀層面須綜合把握和長期重視：主要是要引起意識形態(tài)管理部門的注意，要從更高的角度、以更長遠的目光審視該問題，預見到未來發(fā)展趨勢和可能產生的后果；客觀層面須加強頂層設計和細化具體措施：做到既實施全局性的戰(zhàn)略，進行整體布局，又采取傾向性方案，有針對性的突破。

1.宏觀上做好鋪墊

促進融合：在理論層面促進以祠堂為代表的傳統(tǒng)文化與馬克思主義的融合，將馬克思共產主義信仰與中國“大同理想”相聯(lián)系，將馬克思主義的唯物論與“天行有常，不為堯存，不為桀亡”的命題相對照，將馬克思主義的辯證法與“和為貴”、“物極必反”的思想相輝映，將馬克思主義唯物史觀與“圣人無常心，以百姓心為心”觀點相融合，并以富有民族特色的語言傳播和宣教；加強社會主義核心價值觀與傳統(tǒng)文化的之間互動銜接，為核心價值觀注入民族的靈魂，使其更具氣質，更富生機。 

加強教育：一方面，在中、小學加大傳統(tǒng)文化理念的教學分量，提升青少年的國學素養(yǎng)，增強青少年對于傳統(tǒng)文化的親和力，盡快彌合傳統(tǒng)文化代際傳承的斷痕，同時在社會上提倡繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，呼喚傳統(tǒng)美德回歸；另一方，在高校要扭轉“無神論無人講，有神論有人傳”的局面，抵制宗教對高校學術的滲透，同時系統(tǒng)地加強科學宗教觀教育，教育學生用馬克思主義的立場、觀點和方法來理解分析宗教、消除宗教的神秘感，提高學生的“防疫”能力。

營造氛圍：祠堂文化與民間信仰在基本理念上相通，同屬于中華傳統(tǒng)文化的范疇，具有相同的價值追求，因此，復興祠堂文化可以與其他形式的傳統(tǒng)文化抱團發(fā)展，形成合力：關于祖先的祭祀可以與祭祀媽祖、孔子、關公、岳飛、包公、土地公、山神以及民俗節(jié)慶活動交相舉行，關于祠堂的興建可以與孔廟、文廟、土地廟、城隍廟的興建共同推進，營造一種傳統(tǒng)文化不同表現(xiàn)形態(tài)異彩紛呈、欣欣向榮的景象，為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的全面復興營造氛圍。

2.中觀上有所傾斜

給予祠堂財政支持：政府每年在財政預算中，為所在地方的宗祠修繕、家譜修纂、宗親活動預留部分財政基金，一方面減輕宗族內部成員的財務負擔，另一方面通過政府行為釋放信號，顯示政府樂見傳統(tǒng)宗祠文化的恢復，鼓勵更多祠堂如雨后春筍般出現(xiàn)。

給予祠堂政策鼓勵：政府出臺保護祠堂的法律法規(guī)，并對于破壞祠堂的行為予以罰款懲戒，以確?，F(xiàn)有祠堂得到保護，對于祠堂的興建、修繕，在審批流程上予以一定照顧，對于宗祠活動開展得好、傳統(tǒng)美德宣傳工作組織得好的先進個人或宗族予以褒獎。

給予祠堂人力保障：將祠堂等民間信仰納入社會治理大格局，并組織成立或者賦予相關組織機構、人員統(tǒng)籌協(xié)調、決策部署宗族事務，開展社會服務的權力，確保轄區(qū)內宗族事物有人指導、有人協(xié)調、有人監(jiān)督。

控制教堂信徒數(shù)目：嚴格普查轄區(qū)信教群眾人數(shù)，嚴格執(zhí)行信教人員登記報備制度，根據(jù)本地常住人口數(shù)量，爭取在不干涉教會內部事宜的前提下，將信眾數(shù)目控制在一定比率內，避免西方宗教文化占據(jù)主導，避免西方教會勢力的滲透，干擾政府管理、破壞社會秩序。

控制教堂建筑數(shù)目：嚴格普查轄區(qū)信教堂建筑數(shù)，嚴格執(zhí)行新建教堂相關制度和程序，根據(jù)本地常住人口數(shù)量，爭取在不干涉教會內部事宜的前提下，將教堂建筑控制在一定密度之下，避免西方宗教文化占據(jù)主導，避免西方教會勢力通過教堂滲透本地。

3.微觀上各個突破

完善文化理論體系：鑒于祠堂文化不夠系統(tǒng)、不同祠堂強調的理念不一致、以及祠堂家訓控制乏力的現(xiàn)狀，參照西方教會教義，編訂統(tǒng)一的、系統(tǒng)的、生動的、易懂的祠堂教義文本，并向族人普及。同時制定祠堂開展各項活動的時間、程序的規(guī)章制度，并嚴格執(zhí)行，維護制度鋼性。

確保儀式莊嚴神圣：鑒于祠堂各項儀式偏于世俗化，不夠嚴肅、不夠神圣的現(xiàn)狀，參照西方教會各種儀式活動的進行程式，在保持原有祭祀活動程序前提下，設置與傳統(tǒng)相符合的禮儀規(guī)范，使相關儀式變得神圣莊嚴。

引導推介社會賢達：鑒于祠堂缺乏常駐主持人、相關祭祀活動組織不力的現(xiàn)狀，政府可根據(jù)宗族請求，按照品行良好、德高望重、熱衷宗祠事務的原則，向家族推薦社會賢達，使其常駐祠堂，主持相關事務。

加強宗族成員聯(lián)絡：鑒于在沒有以族田族產作為經濟基礎、以嚴格規(guī)制作為監(jiān)督的前提下，家族成員之間聯(lián)系松散的現(xiàn)狀，政府通過制定祠堂組織原則，形成強化宗族成員內部溝通的機制，或者通過幫助宗族修纂家譜，加強宗族成員聯(lián)絡。

擇地建立公共祠堂：鑒于社會發(fā)展帶來的人口流動加劇、自然村莊消失的現(xiàn)狀，政府通過實地調研，在同姓氏人口較為集聚地帶建立公共祠堂，幫助其恢復家族的中心和象征，開展宗族祭祀活動。

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